國度小筆

聖經啟示我們，在神的寶座前，有兩件事情一直在進行著：代禱與控告。這兩者間的衝突，也是神國度與黑暗國度間爭戰的焦點。神選擇教會作為祂的居所，祂的寶座。所以，這個爭戰也就在教會內蔓延著。

　　主耶穌“活著為我們祈求”(來7：25)。從主耶穌的本性看，祂是位祭司代求者。按我們住在祂裏面的程度，耶穌使用我們作代求的事工。基於這個原因，祂的教會被稱為“為萬國禱告的殿”（可11：17）。
　　撒旦就是“那在我們神面前…控告我們弟兄的”（啟12：10）。按敵人觸及我們生活的程度，祂利用我們控告、批評弟兄。像面對伊甸園裏的兩棵樹一樣，我們必須有所選擇：我們到底要參與哪一種事奉？

　　我們可能問，撒旦怎能在神面前繼續控告聖徒，它不是已經被趕出天堂，沒辦法接近神的寶座嗎？這個問題的答案乃是：撒旦利用聖徒，因為他們能夠接近神的寶座，替牠作惡魔的工作。　　

撒旦最大的勝利

撒旦有許多名號。牠最有效的掩飾，就是“弟兄的控告者”，這個名稱表示，牠

能很有技巧地叫弟兄反目成仇。自從牠入侵伊甸園，攔阻神創造人的目的之後，已變成仇恨的專家。當地上只有兩個兄弟的時候，他們已經不能和睦相處。撒旦出現的地方，總是造成不和與紛爭。

弟兄反目成仇，是撒旦對教會最大的勝利。“控告”是牠最有效用，最可怕的工具。牠用來消滅世上的光，就是消滅從基督身體所發出的能力與見證。我們在這世界上完成大使命的能力，決定於我們趕逐這個敵人，以及學習為別人而活的程度。

教會合一，對撒旦國度是最大的威脅。魔鬼非常清楚當兩個人同心時，主耶穌所賜那莫大的權柄。牠知道當兩個信徒同心禱告時，天父會賜他們所祈求的。牠瞭解，一個信徒可以追趕千人，但兩個人一起就能追趕萬人。合一不只是增加我們屬靈的權柄，合一的果效是倍增的。然而很不幸地，敵人遠比教會瞭解這個真理。

控告者藉信徒的不安全感攪動他們。這種不安全感驅使信徒懷有地盤（territorial）與佔有（possessive）的心態。對這些信徒來說，凡他們不能控制的事情，就威脅到他們的安全感。控告者能用許多看似高貴的理由，譬如：為了捍衛真理或羊群，叫信徒去攻擊其他的人。其實教會中的紛爭，很少不是因為出於地盤或自保心理的。在教會裏，一個人的權柄或影響力越大，他能攻擊的對象就越多。撒旦很清楚，假如牠能在一個屬靈領袖的心裏，撒下地盤或自保的種子，這個領袖就會在他的同工心裏撒下那種子，那麼紛爭與結黨的破壞力就擴大了。

很諷刺的是，當我們嘗試保護我們所擁有的，就造成彼此的“紛爭”，也成了斷絕我們得著真實屬靈權柄和恩膏的原因。

到最後我們失去了原先極想保留的東西。這正說明了屬靈的一個定律：　“因為凡要救自己生命的，[生命或作靈魂，下同] 必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。”（太16：25）

先知以賽亞也講到這個問題，在第58章說：這樣，你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行。耶和華的榮光，必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允。稱呼求，祂必說：“我在這裏”，你若從你中間除掉重軛，和指責人的指頭，併發惡言的事。(第八、九節)

這段經文應許我們：假如從我們中間除去批評的重軛(經文描述成“對人指指點點，又發惡言”)，我們的光就要出現，我們的醫治很快就要來到，主的榮耀將隨著我們，並且神要應允我們的禱告。假如我們把批評化為代禱，那麼大概再沒有其他方法，能更有效地改變一個教會以及個人的生命了。同理，今日教會亮光少、醫治少、主的榮耀也少，禱告少被蒙允，這其中主要原因，可能就是有批評惡習。

批評就是驕傲！

批評是驕傲的終極象徵。因為每當我們批評別人的時候，我們就假定我們比他高一等。驕傲會帶來神的阻擋，這是任何明理的人最懼怕的事情。“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”(雅各書4章6節)即使所有在地獄裡的鬼魔阻擋我們，也要比神阻擋我們好。

驕傲造成人類歷史上的第一個墮落，後來驕傲大致上也是每個人從恩典中墮落的根源。彼得否認主是一個很好的例子，說明驕傲怎樣使人從恩典中墜落。在彼得否認主的同一天傍晚，他曾對付羅馬的一團軍兵以護衛主耶穌。雖然他誤用了熱忱，但他還是蠻有勇氣的。一團羅馬軍兵可是由800人組成的！但是，先前主曾警告彼得將否認祂，彼得卻向主宣稱：“眾人雖然跌倒，我總不能”，彼得知道自己是個有勇氣的人，也甘願為主犧牲，但他卻不知道他的勇氣從何而來。那晚，主並沒有造成彼得跌倒，祂只是把祂所站立的恩典挪開。因此一個不知害怕的人曾肯去對付一團羅馬軍兵，但後來卻不能在一個使女面前站立！

不論什麼地方，除了靠神的恩典以外，沒有人能站立得住，這不是一個口號而已，它是一個基本真理。當我們因為自己沒遇到，就咒詛那些有問題的人，我們就有落在同樣罪上的危險。這就是為何使徒保羅警告我們：

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來：又當自己小心，恐怕也被引誘。（加6：1）

我們在批評誰？

當我們批評另一個基督徒時，實際上我們在說，神的手藝沒有達到我們的標準，我們會比神作得更好。當我們批評別人的小孩，是誰受到羞辱？他的父母！對神也是這樣。當我們論斷祂的一個兒女時，我們就是在論斷祂。當我們在論斷祂的領袖，我們就在論斷祂的領導。我們好像在說，祂並不知道祂在作什麼。

這種發怨言與抱怨，是以色列百姓最早的問題，也使他們不能進入應許之地。他們的怨言使他們在乾旱之地，耗盡了他們所有的生命。這是為什麼許多基督徒，不能行在神的應許中的主要原因。神已經警告我們：

弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？(雅各書4：11－12)

當我們對人，指指點點的時候，我們就是把自己銬上枷鎖：

你們不要論斷人、免得你們被論斷，因為你們怎樣論斷人、也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人、也必用什麼量器量給你們。(馬太福音7：1－2)
貧窮之靈

我曾經造訪美國的一個州，它受到一種最厲害貧窮的靈的壓制。不可思議的是，這州原來是個風光極其優美，又富有自然資源、滿了有才幹與能力的人。但是，那裏的人有一個特質：他們似乎無法停止批評任何興旺或有能力的人。我跟接觸到每個小教會牧師談話中(幾乎那州所有的教會都很小)，到後來，都無法避免轉成批評目前的“超大教會”和“超大事工”，他們認為那些教會的問題就是太大。更令人悲歎的是，這些小教會的牧師個個都是滿有恩膏，並且神賦予他們很大的屬靈權柄，遠超過他們所批評的超大教會或事工的領袖。在他們生命中，神的恩典被他們的論斷阻絕了。

聖經上明明告訴我們，有時我們需要降卑，有時需要處豐裕。使徒保羅甚至聲稱他有時遇到饑餓，但他嚴厲地勸勉我們，有衣有食就當知足(參提摩太前書6：8)。但是，假如我真要降卑的話，我希望是為了順服神，並且為了祂在我身上的作為而順服，不是為了順服那貧窮的邪靈。我不願意因我對別人的惡意批評，而被貧窮捆綁。

許多牧師因為批評其他神的僕人收取奉獻的方式，使自己和他們的會眾受到財物貧窮的捆綁。他們的論斷甚至使自己無法收取奉獻，因為那會使他們產生罪惡感。就如以賽亞書第58章指出：我們內在批評的靈，就是造成靈命黑暗，缺乏醫治、禱告未蒙垂聽、沒有神榮耀的主要原因。

我遇到許多人，他們都有特殊屬靈權柄的恩膏，卻缺乏屬靈的果子。批評的靈總是他們生命中很凸顯的特徵。他們論斷批評別人影響力漸增的事奉，因此，在那些方面，他們就喪失神的恩典。我們批評就會帶給我們貧窮。“生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。”（箴18：21）

正如所羅門所見：“但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。惡人的道，好像幽暗，自己不知因什麼跌倒。”(箴言4：18-19)

假如我們在公義中行，我們就越走越光明。那些在黑暗中跌倒的，很少知道黑暗的原因，否則他們就不會在那裏面了。但是，好批評的人，通常除自己以外，對每個人都很苛刻。所以，他們無法看見自己的問題。就像主說的，這等人忙於找他弟兄眼裏的渣滓，卻沒有看見自己眼中的梁木，這梁木就是他瞎眼的原因。

絆腳石

主曾教導我們千萬不要成為別人的絆腳石。祂說我們寧願不出生，也比使祂的小孩跌倒要好。主同時也警告我們，不要變成一個絆腳石。在馬太福音第十八章，主清楚地指示我們，如何處理犯罪中的弟兄或姐妹，以致我們不會變成他們的絆腳石。首先，我們要私下去找那個人。只有當他拒絕跟我們交通的時候，我們才帶另一位弟兄去找他。萬一他再拒絕交通，我們才向教會提出這件事。假如我們不遵循這個程式，我們就會遇到比那犯罪的人更糟的後果：成為一個絆腳石。(參馬太福音18：15-17)

教會裏不公義之論斷的傾向，就是為什麼在審判日許多人來到主面前，雖然他們曾奉祂的名作了很多事，卻仍然聽到主給他們的審判。“你們這些作惡的人，離開我去罷！”（太7：23）憑著主自己的教導，我們若說，不公義之論斷是可怕的罪”，應該不會太誇張吧。

我曾聽過許多不按馬太福音第18章處理會友犯罪的藉口。譬如，“我知道他們不會聽我說的”，或“假如他們有公眾的事工，我們就有權力公然暴露他們。”然而，主並沒有說，當我們知道對方會聽我們勸告的時候，我們才要遵守這個程式。顯然祂早知道有些人不會聽，所以才立下了以上的步驟。

至於“公眾的事工就應公開”的藉口，這在邏輯上也是不正確的，因為每個事工，至少在某種程度上，都是公眾的。那位決定應該公開到什麼程度的人，等於有自由可以不需順從神的話。主的命令並沒有加上任何前提，那些自認能自由取捨主耶穌命令的，等於在宣稱自己有權柄加添神的話語。假如某一個人有很大的事奉，雖然我們知道他在犯罪，我們卻無法接近他，那麼我們就不是那位該審判祂的人。不要控告，要代禱！主有能力審判祂的家。假如我們是祂要使用的人，祂一定能為我們開路。假如祂沒有為我們開路，我們必須相信，祂會按祂自己的時間糾正他。

再說一次，神這樣做是為了保護我們，免得我們受比犯罪的人更嚴重的審判。

假如我們沒有遵守主規定的程式，處理犯罪的弟兄，我們絕對沒有權利與任何人談論這件事，不能把它公開，更不能把它說出來，以徵詢別人的看法。我們所謂徵詢別人的看法，神稱它為“閒話”，神不會被人愚弄的，我們必會為這種不謹慎的行為，付上代價的。即使我們遵循馬太福音1 8章的步驟，決定要把一件事情向教會公開，我們的目標永遠是：救這個弟兄脫離他的罪，不是只為了暴露他的罪行。
愛遮掩罪

讓我們不要過於斤斤計較我們認為弟兄生活上可能犯的罪。“愛能遮掩許多的罪。”(彼前 4:8)我們大多數人自己仍然有幾百件不對的事情，但主通常一次僅僅對付一兩件，因為那樣的量是我們能承受的。撒旦的詭計之一，就是叫我們一次對付其他的三百多個問題。叫我們產生挫折感。馬太福音第18章不是給我們每人一根棒子來互鬥，或讓一個弟兄知道他是怎樣冒犯到我們。假如我們有愛，我們能遮掩那些大多數的罪。除非它們帶給其他弟兄不必要的傷害，我們才要提出來。我們必須在愛中應用馬太福音第18章。事實上整本的聖經的應用，都應該是在愛中行的，不應該是出於自我保護或報復。

當然，主耶穌自己是我們完美的榜樣。當祂糾正啟示錄的七教會時，祂樹立一個在教會中糾正的榜樣。祂首先稱讚每個教會，表揚她們做對的地方。然後就直接了當地說出她們的問題。令人不可思議的是，祂竟然也給耶洗別時間悔改！然後祂用應許鼓勵每個教會，告訴她們在得勝之後，將賜給教會奇妙的獎賞。主是永不改變的，即使在今日，當祂要糾正時，那一定是隨著鼓勵，希望與應許。

“弟兄的控告者”也試著要糾正教會。但它的方法與目標顯然不同。耶穌鼓勵，帶來希望；撒旦咒詛，散佈絕望。耶穌建立我們，使我們面對糾正；撒旦拆毀我們，使我們放棄。耶穌愛我們，想要提拔我們；撒旦的目標永遠是毀壞。

屬靈分辨力

批評可能是出於真正的分辨力。被我們批評的人，可能真的錯了。前面所提的那些牧師的判斷是對的，他們批評別人借著控制、刺激與明目張膽的方式欺騙，收取奉獻。我們行事確實需要有分辨力，就如保羅所說，“教內的人豈不是你們審判的麼？”（林前5：12）問題在於，我們要如何處理我們的分辨力？我們要拿它來作控告或代禱呢？我們如何處理分辨力，將決定我們自己屬靈生命的結果。

無賴的惡徒，行動就用乖僻的口。用眼傳神，用腳示意、用指點劃。
　　心中乖僻，常設惡謀，布散紛爭。所以，災難必忽然臨到他身。他必頃刻敗壞無法可治。(箴言6：12－15)

許多我們號稱為分辨力的，其實只不過是疑心，是一種屬靈的假相，用來掩飾作保護地盤的。即使不需要有分辨的屬靈恩賜，使徒雅各也給我們清楚的原則，來分辨智慧的源頭。假如我們過去聽從這些原則，我們就會避免一些最令我們難堪的失敗：

你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。　這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。

在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。

惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒，並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。(雅各書3：13－18)

我們得救是本乎恩。我們要盡我們所能的，去獲得所有的恩典，以度過此生。假如我們想得恩典，我們最好學習作個施恩的人。因為我們種什麼，就收什麼。假如我們期待得憐憫，我們必須開始播種憐憫，我們每個人都需要一切的憐憫，當那日我們來到主面前，我們最不願做的事，就是手中沾著弟兄的血。就如主曾警告：

你們聽見有吩咐古人的話說：“不可殺人。” 又說。“凡殺人的，難免受審判。”

只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受害判。[有古卷在凡字下添無緣無故的五字] 凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火，所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。

你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和好。恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裏了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。(馬太福音5：21－26)

這個警告明明說，假如我們曾譭謗一個弟兄而犯了罪，我們就要撇下我們的奉獻，直到我們與他和好。主把這兩件事合在一起，是因為我們常常認為犧牲與奉獻，能夠抵銷這樣的罪。但是它們永遠都不能。我們把自己拘留在用論斷所築的牢獄裏，直到我們付清最後一文錢，或直到我們跟我們譭謗的弟兄和好為止。

主說當祂回來的時候，祂會把綿羊與山羊分開(馬太福音25：31－46)。那些被分別為綿羊的，將會承受國度與永生。那些被分別為山羊的，會被送到永刑裏。這兩群人下場之所以有區別，在於他們如何對待主，就是他們曾如何對待祂的子民。使徒約翰這樣說：

人若說：“我愛神”，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。（約一4：20）
　　凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裏面。
　　主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。(約翰一書3：15－16)

　　假如我們有基督的靈，我們也就有祂的性格。假如我們預先知道，交往三年半的好友將背棄我們，並且否認認識我們，我們會渴望跟他們吃最後的晚餐嗎？我們的主對門徒的愛，從來不以他們行為的好壞作條件。即使祂知道他們將背棄否認祂，祂仍然愛他們到底。祂甚至把生命都給了他們。當祂看見我們的罪，祂並沒有批評我們，祂竟為我們捨命。祂命令我們用同樣的愛去愛人。

摘錄作者雷克喬納「末世樞紐戰」一書  第二章：兩種事奉  中文版：永恩出版社