如何釋放啟示性信息() by Jack Deere

 

預言服事並不是讓人接受我們所講的話,也不是努力讓我們說的話成就。以賽亞發出一個最困難的審判預言之後,他說:「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華,我也要仰望(信靠)祂。(8:17)

照著以賽亞的作法,等候神,信靠神,你的啟示性服事就不會老是遭到別人的拒絕,罹患上「遭拒性先知症候群」。

 

封口不語

 

但以理不只是一位先知,他更是一位智者。(28:3) 當他看到最驚人的災難異象時,他就將它存記在心。(7:28)

他不需要想辦法「改進」所看到的,也不需要跟別人分享所看到異象,好證明他是多麼偉大驚人的先知。當神給他異象,又不讓他和別人分享時,(甚至只是跟最親密的人說說罷了),他也不會因此沮喪。他明白所得到的啟示不管是說出來、或是絕口不提,直到啟示成就為止,只要是順服神,賞賜都相同。

神沉默不語時,門徒也會沉默不語,若有一位門徒能夠對「說出來」持保留態度時,那就是成熟先知的象徵。

神才不會把他的秘密啟示給大嘴巴、八卦一族的人們呢,祂會將秘密顯明給那些敬畏神的人。

(詩篇2514節:「耶和華與敬畏他的人親密。」)

在天堂裡,一個先知可能知道的比他做的多,但說的比做的少。

任何一個高層次的先知性事工,神都會讓他們主修「先知性克制技巧」這門功課。

那些神所信任、神常啟示他們的先知,他們的成熟不是在於跟人說出口,反倒是「封口」,為了能更被神使用。(8:1629:11;但8: 2612: 49)

神之所以能告知他們某些隱情,信任他們絕不會把聽到的、或看到的說出去,是因為這些人是神所信任的朋友,他們心所存的是神感興趣的事情,而不是自己感興趣的事情。

為什麼神向一位先知顯明了某些事情,又不准他說出去呢?

也許祂要那位先知所做的事情是去禱告,而不是發預言。事實上,除非神有別的說明,否則每一個從神的來的啟示,都是一個禱告的呼召。

也許是發預言的時機不對,有時候神給人的信息是分階段的,如果我們拿著這段簡殘章的信息,認定是完整的信息,就會誤導別人。

也很有可能,我們打算叫某人怎麼做,但那並不是神真的要那個人做的。如果我們沒有神的允許就說出口,等於是在確認人的計劃,而非神的計劃。這種情況下,我們可能變成在欺騙人,而不是神的信差了。

 

能不能用「主如此說……」呢?

 

當你對人講述先知性的信息時,能不能用「主如此說……」呢?

沒錯,舊約時代的先知都用這種說法,新約時代的類似說法是「聖靈說」(徒21:11)

先知使用這個句型時,他們其實是聲稱所說的話確實從神而來,但並非強調他們的解釋或如何應用神的啟示。

「主如此說」似乎「沒有商量的餘地」,意味著「神就是這麼說的,事情已經定了!」但使用這句型的先知通常並不是發個人性的預言,神賦予他們權柄,對列國發預言。他們的性情和生命腳蹤的紀錄是明證,大部分遭到迫害,有一些甚至殉道。

 

我個人的看法是,我們應該多多學習他們對神的熱愛,少去模仿他們的用字遣詞。

當我們對人用「主如此說……」的時候,我們似乎不留餘地,讓別人完全沒有反駁的空間,這是顯而易見的,就算對方無法表達出來,我們並不像列國先知那樣擁有權柄,對方可能覺得受控制或者操控。

我可不是說用「主如此說」就一定是錯的唷,我只是說大部分情況下,我們並沒有權柄說這句話。我認識的那些有權柄的先知也很少這麼說。

再說,好先知恐怕也不會認同我這種說法:先知在發預言時要不斷的使用「主如此說」。而我也不想讓我為了維持什麼「發預言的風格」,就害我失去祝福--那份神藉著友誼或服事要帶給我的祝福。

 

啟示性權柄

 

啟示性話語(預言)永遠降服於聖經的權柄。在舊約,就算預言應驗,也顯了神蹟奇事,也不能違反聖經的教導。(申131-5)

以賽亞時代的人們喜歡求問靈媒(交鬼的)和術士(行巫術的),以賽亞用以區別真假先知的標準是:「人當以訓誨和法度為標準他們所說的若不與此相符,必不得見晨光。」(820)

保羅在哥林多同樣要處理這個問題,由於那裡的人們常有許多預言式的「第六感」,所以就有人鼓吹大家別理會保羅的教導,保羅在給哥林多教會的書信上寫著:「若有人以為自己是先知,或是屬靈的(或有屬靈恩賜),就該知道我所寫給你們的是主的命令。(林前1437)

 

聖經的權柄能貫穿寰宇,是橫跨時空、賜給每一個人的。個別性預言則僅在某個特定的時間點給予某個特定的對象。我們到底能否使用對個別性預言的權柄呢?我們應該希望別人以我們所發的個別性預言來做某些決定嗎?

先知耶利米當然期待人們能依據他發的預言而作決定。當人們尋問他是否該留在猶大還是走避埃及時,他表示,除非他們留在猶大否則會失去神的保護。(耶利米書42)因為人們沒有聽從他,所以很多人都死在埃及的審判下。

但是我們也可能誤用耶利米的例子或舊約裡其他先知的情形,來作為今日我們使用在一般個別性預言模式的權柄。

為什麼會這樣呢?

舊約裡啟示性服事的例子,很少有「個別性」預言的實例。大多數預言是關於某個群體、或整個國家。

就算先知對一位君王發個人性的預言,事實上也等於是發群體性的預言,因為預言的旨意是為了協助君王治理國家。也就是說,我們不能把這種群體性的預言模式誤用在個別性預言方面。藉著群體性的預言,先知說出神對一國的聲音,並使整個國家的人們承認神是他們唯一的法度。

在上面的例子裡,耶利米並不是引導某個特定對象指示他該居住在哪裡,他是對一個背叛神的國家僅存的餘民說話,告訴他們這是唯一的方法,才能在神的允許下存活。

不管是君王還是一個國家,神使用先知說話是要人們信靠祂。為了使人們信靠祂,神以令人難忘的方法來設立先知的權柄。

神降臨,在百姓的面前,在密雲裡對摩西說話。(199)

祂使約旦河河水停住,並要他們站在約旦河水裡,約旦河的水,便立起成壘,所以百姓就願意跟隨約書亞進入應許之地。(37-17)

神確實立撒母耳為先知,因此神使他所說的話,一句都不落空。(撒上319)

祂親自印證以利亞的話,使地上三年半載不下雨,准予他從天上降下火來。(王上1711836-38)

上帝神聖的訪巡、自然的奇事、偉大的準確性、神蹟、以及其他超自然的經驗,都是舊約先知跟神關係親密的證據。

耶穌來的時候,祂把這權柄給了使徒,而不是先知。教會建造的權柄不同於以色列國度的權柄。

是使徒,而非先知,在基督的身體裡擁有跨越地方的權柄。

新約的使徒會對整個教會發群體性的預言,神分別量給每一位使徒不同的權柄疆界,而且教會也能夠辨出這權柄。

彼得在猶太人間有權柄,而神量給保羅的疆界是在外邦人之間。

新約的先知和舊約的不同,相對地,他們可以針對個人有更美好的服事,而不單是作群體性預言。

教會裡的先知對個人所說的話是為了安慰、勸勉、堅固信徒,(1532林前143)他們也能作群體性預言,(1127-30)但新約時代強調他們的服事能更針對個人。

在地方的層面,個人性服事的權柄是屬於每個教會裡的長老,而不是先知。

大部分的新約先知並不是教會裡的長老,或牧會的領袖。保羅在提前517節提過:「那善於管理教會的長老……」但這裡有個決定性的關鍵點:新約時代所有權柄都給了教會,是為了要指引教會的建造,而非指引會友私人性事務。

如果一個教會或某個基督教運動的領袖,運用這權柄去干涉別人的個人生活,這會導致個人崇拜。不管是先知或牧師都不應該替我們做決定。

 

因為耶穌,我們跟父神有了更親密的關係,超越舊約時代聖者所能體驗的親密關係。最普通的經驗是我們能聽到神的聲音。(104)我們有聖靈的引導。(814)神期待我們做每個決定時,聽從聖靈來的引導。但這並不表示先知不能幫助我們。當我們思想神對我們說的話時,他們可以支持、印證、或者使這些話語更明確清楚,先知可以在我們尚未想清楚這些決定時,引發我們先去為此禱告的動力。但是我們不應該因為先知而放棄自己聽神聲音的基本權利,為我們每一個人負責的是神,我們千萬不要搶了神的光芒。神從來不允許我們用「這是先知對我說的」為我們糟糕的決定當藉口。

這不是表示新約先知所說的話沒有大能及權柄。事實上,這個末後的世代,將出現先知性復興(恢復運動)。兩位大能的先知會來到,他們的權柄會比舊約的先知更大(113-12) 即便是現在,有許多跡象顯示,神正預備教會裡的先知性事工提升到更高的層次。

 

尊重牧者的權柄

 

最近我在一次特會上遇到一位年輕人,他人很好、很真誠,並有啟示性恩賜。

他覺得他的教會陷入陳規裡,而且神啟示了他該怎麼做。他就告訴牧師應該關閉教會一個月,好學習如何牧會。但牧師婉拒了他的建言,他不懂為什麼。

我並不懷疑這位年輕人所看見的教會某些事工中的錯誤。但是他並沒有尊重牧者的權柄,這才是癥結所在。為什麼不尊重牧者的權柄會失敗呢?

首先,他提出了重要的糾正、卻並不得體。他根本沒好好想清楚這個訊息對牧師所造成的衝擊;他也沒意識到這麼說等於是告訴牧師:「你過去牧會得一團糟、有嚴重的缺失。」

跟一位擁有賦予治理教會權柄的牧者說這樣的話,並不妥當。(提前517)而且這牧者權柄也照管年輕人的靈魂、為他們的靈魂警醒。(1317)

再來,他並沒有權柄傳遞這樣的先知性信息。這信息已經涉及了事工中根本的變革方向,而這類信息通常是由那些公認有屬天權柄的先知來傳達的,他們生命中常有超自然、有跡可循的美好腳蹤,而這位年輕人並沒有這樣的權柄。

這位「初入門的先知」是一位很成功的商人。但是他並沒有受過任何事工訓練、先知性訓練,我問他,假如有個完全沒做過生意的人要他的公司停業一個月,好學習如何做生意,他會作何感想?他總算懂了,雖然有點為時已晚,因為傷害已經造成。

不過他是個很好的人,確實有恩賜,也有能力把事情做對。我很樂意把他留在教會裡面好好操練他,讓他站在對的位置上為神做工,他需要的只是對「屬天權柄」有更多的瞭解。

屬天權柄的旨意不同於屬地權柄。它通常是導引人們和耶穌進入更深刻的親密關係,而非操控別人。

屬天權柄不像屬地權柄,神賜下權柄時也不相同。

那些愈是追求這權柄的人愈求不到,會濫用這權柄的人們反而得不著,屬天權柄會伴隨在那些安息在神話語中的人。

 

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