國度小筆

如何釋放啟示性信息(下) by Jack Deere

預言服事並不是讓人接受我們所講的話，也不是努力讓我們說的話成就。以賽亞發出一個最困難的審判預言之後，他說：「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華，我也要仰望（信靠）祂。」(賽8:17)

照著以賽亞的作法，等候神，信靠神，你的啟示性服事就不會老是遭到別人的拒絕，罹患上「遭拒性先知症候群」。

封口不語

但以理不只是一位先知，他更是一位智者。(結28:3) 當他看到最驚人的災難異象時，他就將它存記在心。(但7:28)

他不需要想辦法「改進」所看到的，也不需要跟別人分享所看到異象，好證明他是多麼偉大驚人的先知。當神給他異象，又不讓他和別人分享時，(甚至只是跟最親密的人說說罷了)，他也不會因此沮喪。他明白所得到的啟示不管是說出來、或是絕口不提，直到啟示成就為止，只要是順服神，賞賜都相同。

神沉默不語時，門徒也會沉默不語，若有一位門徒能夠對「說出來」持保留態度時，那就是成熟先知的象徵。

神才不會把他的秘密啟示給大嘴巴、八卦一族的人們呢，祂會將秘密顯明給那些敬畏神的人。

(詩篇25篇14節：「耶和華與敬畏他的人親密。」)

在天堂裡，一個先知可能知道的比他做的多，但說的比做的少。

任何一個高層次的先知性事工，神都會讓他們主修「先知性克制技巧」這門功課。

那些神所信任、神常啟示他們的先知，他們的成熟不是在於跟人說出口，反倒是「封口」，為了能更被神使用。(賽8:16，29:11；但8: 26；12: 4；9)

神之所以能告知他們某些隱情，信任他們絕不會把聽到的、或看到的說出去，是因為這些人是神所信任的朋友，他們心所存的是神感興趣的事情，而不是自己感興趣的事情。

為什麼神向一位先知顯明了某些事情，又不准他說出去呢？

也許祂要那位先知所做的事情是去禱告，而不是發預言。事實上，除非神有別的說明，否則每一個從神的來的啟示，都是一個禱告的呼召。

也許是發預言的時機不對，有時候神給人的信息是分階段的，如果我們拿著這段簡殘章的信息，認定是完整的信息，就會誤導別人。

也很有可能，我們打算叫某人怎麼做，但那並不是神真的要那個人做的。如果我們沒有神的允許就說出口，等於是在確認人的計劃，而非神的計劃。這種情況下，我們可能變成在欺騙人，而不是神的信差了。

能不能用「主如此說……」呢？

當你對人講述先知性的信息時，能不能用「主如此說……」呢？

沒錯，舊約時代的先知都用這種說法，新約時代的類似說法是「聖靈說」(徒21:11)

先知使用這個句型時，他們其實是聲稱所說的話確實從神而來，但並非強調他們的解釋或如何應用神的啟示。

「主如此說」似乎「沒有商量的餘地」，意味著「神就是這麼說的，事情已經定了！」但使用這句型的先知通常並不是發個人性的預言，神賦予他們權柄，對列國發預言。他們的性情和生命腳蹤的紀錄是明證，大部分遭到迫害，有一些甚至殉道。

我個人的看法是，我們應該多多學習他們對神的熱愛，少去模仿他們的用字遣詞。

當我們對人用「主如此說……」的時候，我們似乎不留餘地，讓別人完全沒有反駁的空間，這是顯而易見的，就算對方無法表達出來，我們並不像列國先知那樣擁有權柄，對方可能覺得受控制或者操控。

我可不是說用「主如此說」就一定是錯的唷，我只是說大部分情況下，我們並沒有權柄說這句話。我認識的那些有權柄的先知也很少這麼說。

再說，好先知恐怕也不會認同我這種說法：先知在發預言時要不斷的使用「主如此說」。而我也不想讓我為了維持什麼「發預言的風格」，就害我失去祝福－－那份神藉著友誼或服事要帶給我的祝福。

啟示性權柄

啟示性話語(預言)永遠降服於聖經的權柄。在舊約，就算預言應驗，也顯了神蹟奇事，也不能違反聖經的教導。(申13：1-5)

以賽亞時代的人們喜歡求問靈媒(交鬼的)和術士(行巫術的)，以賽亞用以區別真假先知的標準是：「人當以訓誨和法度為標準，他們所說的若不與此相符，必不得見晨光。」(賽8：20)

保羅在哥林多同樣要處理這個問題，由於那裡的人們常有許多預言式的「第六感」，所以就有人鼓吹大家別理會保羅的教導，保羅在給哥林多教會的書信上寫著：「若有人以為自己是先知，或是屬靈的(或有屬靈恩賜)，就該知道我所寫給你們的是主的命令。」(林前14：37)

聖經的權柄能貫穿寰宇，是橫跨時空、賜給每一個人的。個別性預言則僅在某個特定的時間點給予某個特定的對象。我們到底能否使用對個別性預言的權柄呢？我們應該希望別人以我們所發的個別性預言來做某些決定嗎？

先知耶利米當然期待人們能依據他發的預言而作決定。當人們尋問他是否該留在猶大還是走避埃及時，他表示，除非他們留在猶大否則會失去神的保護。(耶利米書42章)因為人們沒有聽從他，所以很多人都死在埃及的審判下。

但是我們也可能誤用耶利米的例子或舊約裡其他先知的情形，來作為今日我們使用在一般個別性預言模式的權柄。

為什麼會這樣呢？

舊約裡啟示性服事的例子，很少有「個別性」預言的實例。大多數預言是關於某個群體、或整個國家。

就算先知對一位君王發個人性的預言，事實上也等於是發群體性的預言，因為預言的旨意是為了協助君王治理國家。也就是說，我們不能把這種群體性的預言模式誤用在個別性預言方面。藉著群體性的預言，先知說出神對一國的聲音，並使整個國家的人們承認神是他們唯一的法度。

在上面的例子裡，耶利米並不是引導某個特定對象指示他該居住在哪裡，他是對一個背叛神的國家僅存的餘民說話，告訴他們這是唯一的方法，才能在神的允許下存活。

不管是君王還是一個國家，神使用先知說話是要人們信靠祂。為了使人們信靠祂，神以令人難忘的方法來設立先知的權柄。

神降臨，在百姓的面前，在密雲裡對摩西說話。(出19：9)

祂使約旦河河水停住，並要他們站在約旦河水裡，約旦河的水，便立起成壘，所以百姓就願意跟隨約書亞進入應許之地。(書3：7-17)

神確實立撒母耳為先知，因此神使他所說的話，一句都不落空。(撒上3：19)

祂親自印證以利亞的話，使地上三年半載不下雨，准予他從天上降下火來。(王上17：1；18：36-38)

上帝神聖的訪巡、自然的奇事、偉大的準確性、神蹟、以及其他超自然的經驗，都是舊約先知跟神關係親密的證據。

耶穌來的時候，祂把這權柄給了使徒，而不是先知。教會建造的權柄不同於以色列國度的權柄。

是使徒，而非先知，在基督的身體裡擁有跨越地方的權柄。

新約的使徒會對整個教會發群體性的預言，神分別量給每一位使徒不同的權柄疆界，而且教會也能夠辨出這權柄。

彼得在猶太人間有權柄，而神量給保羅的疆界是在外邦人之間。

新約的先知和舊約的不同，相對地，他們可以針對個人有更美好的服事，而不單是作群體性預言。

教會裡的先知對個人所說的話是為了安慰、勸勉、堅固信徒，(徒15：32；林前14：3)他們也能作群體性預言，(徒11：27-30)但新約時代強調他們的服事能更針對個人。

在地方的層面，個人性服事的權柄是屬於每個教會裡的長老，而不是先知。

大部分的新約先知並不是教會裡的長老，或牧會的領袖。保羅在提前5章17節提過：「那善於管理教會的長老……」但這裡有個決定性的關鍵點：新約時代所有權柄都給了教會，是為了要指引教會的建造，而非指引會友私人性事務。

如果一個教會或某個基督教運動的領袖，運用這權柄去干涉別人的個人生活，這會導致個人崇拜。不管是先知或牧師都不應該替我們做決定。

因為耶穌，我們跟父神有了更親密的關係，超越舊約時代聖者所能體驗的親密關係。最普通的經驗是我們能聽到神的聲音。(約10：4)我們有聖靈的引導。(羅8：14)神期待我們做每個決定時，聽從聖靈來的引導。但這並不表示先知不能幫助我們。當我們思想神對我們說的話時，他們可以支持、印證、或者使這些話語更明確清楚，先知可以在我們尚未想清楚這些決定時，引發我們先去為此禱告的動力。但是我們不應該因為先知而放棄自己聽神聲音的基本權利，為我們每一個人負責的是神，我們千萬不要搶了神的光芒。神從來不允許我們用「這是先知對我說的」為我們糟糕的決定當藉口。

這不是表示新約先知所說的話沒有大能及權柄。事實上，這個末後的世代，將出現先知性復興(恢復運動)。兩位大能的先知會來到，他們的權柄會比舊約的先知更大(啟11：3-12) 即便是現在，有許多跡象顯示，神正預備教會裡的先知性事工提升到更高的層次。

尊重牧者的權柄

最近我在一次特會上遇到一位年輕人，他人很好、很真誠，並有啟示性恩賜。

他覺得他的教會陷入陳規裡，而且神啟示了他該怎麼做。他就告訴牧師應該關閉教會一個月，好學習如何牧會。但牧師婉拒了他的建言，他不懂為什麼。

我並不懷疑這位年輕人所看見的教會某些事工中的錯誤。但是他並沒有尊重牧者的權柄，這才是癥結所在。為什麼不尊重牧者的權柄會失敗呢？

首先，他提出了重要的糾正、卻並不得體。他根本沒好好想清楚這個訊息對牧師所造成的衝擊；他也沒意識到這麼說等於是告訴牧師：「你過去牧會得一團糟、有嚴重的缺失。」

跟一位擁有賦予治理教會權柄的牧者說這樣的話，並不妥當。(提前5：17)而且這牧者權柄也照管年輕人的靈魂、為他們的靈魂警醒。(來13：17)

再來，他並沒有權柄傳遞這樣的先知性信息。這信息已經涉及了事工中根本的變革方向，而這類信息通常是由那些公認有屬天權柄的先知來傳達的，他們生命中常有超自然、有跡可循的美好腳蹤，而這位年輕人並沒有這樣的權柄。

這位「初入門的先知」是一位很成功的商人。但是他並沒有受過任何事工訓練、先知性訓練，我問他，假如有個完全沒做過生意的人要他的公司停業一個月，好學習如何做生意，他會作何感想？他總算懂了，雖然有點為時已晚，因為傷害已經造成。

不過他是個很好的人，確實有恩賜，也有能力把事情做對。我很樂意把他留在教會裡面好好操練他，讓他站在對的位置上為神做工，他需要的只是對「屬天權柄」有更多的瞭解。

屬天權柄的旨意不同於屬地權柄。它通常是導引人們和耶穌進入更深刻的親密關係，而非操控別人。

屬天權柄不像屬地權柄，神賜下權柄時也不相同。

那些愈是追求這權柄的人愈求不到，會濫用這權柄的人們反而得不著，屬天權柄會伴隨在那些安息在神話語中的人。