神的家需要「領導」？還是「為父」？ by Wolfgang Simson渥夫根．辛森
選摘小記：
這信息在1999年釋放出來，恰是一波全球屬靈更新浪潮時代的信息，渥夫根文字有些辛辣，並且一針見血，也許跟他同時擁有德國、猶太、以及匈牙利血統，又長期從事策略顧問、記者、和研究員有關。但是一點也不掩神在他心中所放進對「神的家」的熱情！
這本書的中文版在2001年由以琳出版，很遺憾地淹沒在台灣一片拓殖教會的浪潮裡。
這篇文字文選自其著作「改變世界的家」：書中第五章。這些年，美國連續揭發成功牧會的領袖隱藏的罪，也呼應了此文當年所憂心小組教會結構帶來的隱藏問題。
文章的核心思想值得思考，但是，更讓我們想要呼求神，讓神的家裡興起更多「為父」「為母」的吧！和屬靈的兒女一同站立在神面前！
金字塔結構？扁平結構？
不論任何東西，是建築、公司、政黨……等等，只要一經人的手，幾乎就會被發展成更高更大的結構，變成有無數層級、階梯的金字塔型結構。
神設計過的建築物，除了會幕（聖殿）以外——基本上它是個帳棚，並不算建築物。而它的結構是扁平狀且沒有很多樓層。
小組教會通常很快就會發展為金字塔型的結構，主任牧師在最頂端，層層往下分別是副牧師、牧養部主任、區牧、副區牧、區長，直到最底部才是小組長、副小組長和屬靈父母。
金字塔型或者以權力為基礎的結構，會帶來政治性腐敗的危險：愈靠近最頂端的核心人物，你就擁有較大的權力或影響力。
真正的屬靈權柄在這種結構之下，極可能會被與權力核心間的距離所取代。所謂的權力核心，則是那位站在金字塔頂端、不容質疑的領袖。
家庭教會相形之下結構就顯得扁平。各種工作不是由某個階級制度內的人來執行，而是分別交給擁有某項職事恩膏的人。
他們之間是互相扶持、彼此順服的屬靈同伴。在新約聖經裡，教會中的成員絲毫沒有高低優劣之分，大家都是一樣平等：沒有哪個人比別人更重要（參林前十二21~25），每個人在基督的身體裡都有他的功用，服事不是由上而下授權賦予，而是以謙卑的僕人心態接受。
家庭教會中有三個負責的領域：
1. 家庭教會由長老領導。
2. 長老繼續不斷地接受裝備和訓練，訓練者是神所呼召、擁有五重職事中任何一樣職事的人。
3. 至於這些訓練者，他們要和我稱之為區域性的使徒父親建立關係，這些使徒父親擁有使徒性和先知性的恩膏，並從神領受呼召，對某個城市、區域、或國家有特別的負擔。他們時常為某個地方、城市、國家或族群而承受靈裡極大的痛苦。他們像是那個地區的脊椎骨，是那個地區或國家「信心的柱石」。他們穩固了該地區整個家庭教會的發展，並為整個地區的節慶聚會、和即將湧現的城市教會負責。
家庭教會是一個互助網絡中的一部分，這網絡根據教會之間彼此互動的情形
而自行產生規範。
史華茲說過：「在生物互相倚賴的自然法則中，個體如何融入整個系統比個體本身更為重要。這是大自然的藍圖：有結構地相互倚賴。」
因著沒有哪個人的地位或重要性高於其他人，所以家庭教會在結構上是扁平的。這也可以預防一般傳統教會一直無法完全免疫的金錢和權力問題。
畢竟，身為一位照顧十三個人的「小」長老，或是以教師、牧師、傳福音的身分服事幾個小家庭教會，是沒什麼好趾高氣昂的。
我們喜愛領導者？還是為父者？
我們人類就是喜愛領導者，在掃羅的時代，神希望以色列以祂為王，但以色列人卻偏偏想跟其他的國家一樣，擁有一位體面的國王。
今日，我們也面臨同樣的危險。全世界都想要領袖，而不要僕人，傳統教會也是如此。我們所要的或許並不是神想給我們的，但我們看不出自己的方法有何不好，於是便努力硬撐並美其名叫堅持到底。
就像人體一樣，基督的身體沒有太多的領袖，倒是有許多不同的成員、各自發揮不同的功能。當所有的成員都順服頭且發揮各自的功用時，整個身體才可能真正被「頭」所帶領。將成員中任何一位高抬超過其他成員——並且不顧頭的存在，是明顯的誤導。
耶穌是教會的頭，也惟有祂是教會真正需要的領導。當教會全體成員都順服頭的時候，教會才能被領導。所以，當教會共同順服他們的頭，並且在合一中各自發揮個人的功用時，領導就發生了。(格主按: 這對於那些總試圖要在教會裡找出一位代表"頭",甚至習慣性誤以為教會領袖說的話代表"主"的權柄,顯然是一個無法理解的奧秘!)
我們如果想要見到一種合乎聖經——而非政治或管理學的領導，就必須停止盲目地定義或奪取教會的領導權，還自認為本來就該如此似的。
男人總是認為在他所經手的每件事上都有領導權，這也確實是他受造的特質之一。
教會卻是例外，因為教會不是人的發明也不是人的資產，它單單屬於神。這和人類的思考模式完全相反：我們必須對神存著超乎天然人想法的信心。
我們這些一天到晚想把每件事情控制住、每件事卻又似乎總是從我們手中滑掉的人，神居然要我們作祂忠心有見識的管家。
這也是為什麼大多數的時候，神主要透過具有使徒和先知恩賜的人來管理祂的教會，因為這些人的信心通常大過其他人。
馬鞍峰教會（Saddleback Community Church）的主任牧師華里克這樣子形容：「教會要成長，牧師和會眾都要放棄控制權。」
從政治管理的角度來看領導，確認最後的責任、填寫服事紀錄、照職責表在某項節目中發揮功用、從某人手中接過被授予的責任……，這些對教會就是不夠好。這些會攔阻教會的發展，就像掃羅攔阻了以色列的發展，或像以前那些在教會內像個國王似作威作福的主教，攔阻了教會發展，將教會領往毫無意義且宗教化的首領制度。
基督的身體需要謙卑且忠心的管家，在對基督的愛與順服中發揮功能，敬重、順服彼此，不以專業或偉大的領導人自居——以個人魅力或個人恩賜來建立一個自己的小王國。
教會需要效法基督的管家來好好管理祂的家，他們知道自己是被基督所領導，基督並不控制、不施令、也不需要行政助理，祂對祂的父親有絕對的信心，祂的父親因此將全世界交在祂手中。
小組教會對領袖的需求很高，他們在各層級都需要領袖。家庭教會卻相反，基本上，它不是由領袖所領導，而是由父親來照顧。
一個細胞小組通常會有小組長和副小組長各一位，家庭教會則只有一位長老，這是很大的不同。我在自己的小家庭裡是父親和丈夫，但很少人會稱我是這個小家庭的領導人。
領袖確實是父親角色的一部分，但作父親卻不見得包含在領導的職責內。家庭教會的本質可說是一個屬靈的大家庭，是天父心意的延展中心。透過一些體貼神心意的人，神把祂熱切的心腸向祂的兒女顯明。
在新約聖經中，從未提過哪個教會是由牧師或其他領袖所「領導」，卻總是有神所膏抹的人——祂的管家——會為教會扛起特別的責任，這些人就是長老、使徒和先知。再次強調，這不代表他們就是領袖；很少有人會向管家或僕人要名片。
教會的管家就是僕人，他們透過服事別人來領導（參路廿二26），這和世界對領導的期待完全相反。
一位謙卑順服的僕人能夠領導，是因他本身也是被領導的，可以說，這種領導是因順服而發生功能。世界各地許多家庭教會運動都沒有所謂的領導者——只有神所膏抹的僕人，他們的功能比較像是屬靈的父親或母親。
北京的袁艾倫（Yuan Allen，音譯）就是一個這樣的例子，他是中國家庭教會運動之父。
小組教會呈金字塔型結構，每層領袖都要經過訓練，因此，專業主義和教權主義很容易趁虛而入。
此外，許多小組教會都有「領袖階級」，一個人可以從最基層的副小組長慢慢一路「爬升」到副牧師的位置。姑且不提這種「升遷制度」可能帶來競爭的危險，這通常還表示一個人只能在短期內任職某項工作，然後很快就會被調走。但是倘若神對某個人的呼召就只是作長老，從來就不曾要他成為副牧師，該怎麼辦呢？
另外，有關「總部」的問題－－
小組教會通常都有一個具規模的總部，而且這總部往往是主任牧師和他親近同工專屬的事奉場所。
家庭教會則是分散的系統，有許多的中心——也就是家！
這些中心可視需要隨時改變。最近一次我在北京袁艾倫的家庭教會講道時，就讓我有這種體會。他們的家庭教會採「地下」的方式和其他許多家庭教會建立起隱密的網絡。這一切從哪裡開始呢？一間單人臥房、幾張椅子、一個小的迴廊，就在人聲喧囂的市場後頭，巷子窄得連車都開不進去。
家庭教會展現出來的，是一種較具彈性的天路客心態：他們隨時都在前進移動，正如神的聖靈隨時在運行一樣。小組教會就比較固定不動：他們會向下生根，並多少都會發展出一些行政結構。
他們常發出「我在這裡，有話對你說」的信息(格主按：最常聽到「請來參加聚會！」)。
總部的存在有一個負面效應，就是它會大量產生對組織管理和行政作業的需求。
組織管理教會最大的一個問題，是它會帶出繁文縟節的官僚制度。官僚恐怕是行政方式中最危險、殘酷、缺乏人性的一種型式，因為它只容許你以「是」或「否」作答。「你填好那份表格了嗎？是？否？」官僚型的行政體系將會使教會的大門敞開，招攏進來的人只會記帳、組織、管理、推銷、運籌帷幄並進而掌控，至終將教會扼殺。霍華德‧亞斯汀（Howard Astin）在他的書《身體與細胞》（Body and Cell）中評論道：有些細胞小組讓人覺得要很「嚴格管制」。
這個問題在家庭教會中很容易避開，因為家庭教會是關係導向的，所以在這裡一切事物也就顯得較為人性化。在一個大家庭裡，供應你生活在其中的需求，遠大過要去組織管理它的必要。我們不必汲汲營營地想控制教會，好像它是一間公司，需要「全面品管」——這種現代商業哲學不容許任何預測之外的發展，卻要求注重所有細節以達到最高品質，並因此得到最高的客戶滿意度，亦即最大的獲益程度。
我們可以對神的家(教會)採用比較謙卑的方法，因為知道神正穩妥地掌權著這一切。既然天上有個屬靈的家，並且已經有個「頭」在那兒，我們在地上大可放心，因為神對每個"小家"都瞭如指掌：基督才是我們的大家長。
當我們努力建造堂皇醒目的會堂和總部、緊張地想幫神拓展"業務"之際，事實上反倒可能很不智地攔阻了祂。這些組織結構高聲呼喊將榮耀歸給地上的人，而同時原本該歸給羔羊的榮耀，也在這些呼喊中淹沒了。
以上摘錄自「改變世界的家」中文版，以琳出版。
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