神對我們說話的方式? By Jack Deere

摘錄小記: 如果你身邊有個弟兄姊妹對你說:「神對我說……」是否曾經讓你很頭痛?到底神有沒有對他()說那些話呢?

尤其對方在一些很個人的事情上「領受啟示」,總是讓我們更困惑,難道神只啟示他?為什麼神不直接跟我說呢?

到底神是怎麼說話的?我如何知道是神在說話?神真的會以這種方式說話嗎? 跟隨耶穌的路程上,這些問題都是好問題!

轉貼這篇文字雖有些長,但很值得一讀!它從一個小小故事開始,然後循序漸進教導我們正確學習那些神啟示我們的方式….請享用!

 

神以一句悄悄話,透露了隱藏多年的一個秘密,開始了祂的醫治。

她大約二十出頭,一頭長長的金髮,帶著憂傷的眼神,看起來很緊張。我們沒人認識她,這是她第一次來我們教會。她站在一群會眾中,跟其他人一起等著禱告,我為她身上慢性病禱告,求神醫治,但什麼事也沒發生。

我又禱告了一次,仍然什麼事也沒發生。不只我自己知道禱告後沒什麼改變,我看連這位小姐自己也清楚得很。

這時候,我的弟兄卡爾過來了,跟我說了幾句悄悄話,事情發生了轉變。

卡爾是一位剛信主的基督徒,我正帶領他操練醫治的禱告。他就站在我旁邊,觀望著我作這個「沒什麼果效」的禱告。然後他悄悄對我說:「你問她,她是不是覺得神不會醫治她,因為她十八歲時墮過胎?」

我當時想:「什麼?要我去問一個根本完全不認識的陌生女子這麼隱私和痛楚的問題!想都別想!」

然後我看著卡爾這位弟兄,他雖然才信主六個月,不過他確實擁有很明顯的先知性恩賜。

然後我又看那位憂傷的年輕小姐,就算卡爾弄錯了,對這位小姐又有什麼損失呢?萬一卡爾是對的呢?對她的人生會帶來多大的差別?

於是我開口問這位年輕小姐:「原諒我問您一個很唐突的問題,很可能會冒犯到妳……妳是否覺得神不會醫治妳,只因妳十八歲的時候曾經墮胎?」

她震驚的眼神已經告訴了我答案,從震驚開始轉成哽咽。我感受到似乎有個載滿痛苦的水庫,我知道這不是我自己的感覺,好像因某件我作錯的事,心中積壓了一個苦毒和憤怒的水庫。

她未痊癒的苦痛來自一件她做錯的事情,一件她認為已經沒有辦法挽回的事情,而這件事的陰影她認定終其一生都將跟著她。

有人告訴她那只是一個決定而已,但沒人告訴他一個母親的愛可以帶來多大的力量,也沒人告訴她身為一個母親若拒絕付出這份愛的後果是什麼。現在,她的心漂流在這個充滿譴責的水庫,人生中的每一日她都飲著水庫裡的苦水。

她沒有對任何人說出這秘密,但秘密還是存在,隱藏在每一次她的笑容底下,侵蝕著她應有的喜樂,時時刻刻有個聲音在她耳邊,提醒她曾經做過的那件事,使她永遠不能饒恕自己,還告訴她永遠不可能再享有快樂的權利。而且,不管何時,她老是會看見一個年輕母親抱著嬰兒的畫面……

因為她無法對任何人說出這秘密,所以也沒機會知道,神其實渴望饒恕她,並且要釋放她、使她得自由。也沒人告訴過她,每一天,神都記念她,神強烈的愛著她、也渴望得到她愛的回應。

沒人跟她說這些。所以這秘密就停滯在原點,完完整整的貯存在水庫上的堤防防線裡。

現在是時候了,神決定要讓她的苦痛洩洪,而且祂把這秘密給了一個剛信主的屬靈嬰孩,一位「先知嬰孩」。

「你們是怎麼知道的?你們是怎麼知道的?」她哭了又哭,頭低低的,仍閉著眼睛。

「神告訴我們的。」

她睜開眼睛,試圖從我們臉上的表情搜尋什麼,她已知道我們是神的代言人,而我們又曉得了她的秘密,她以為她會看到責難的眼光,但她看到卻是兩個男人因神全知的愛而欣喜不已。現在輪到她自己轉向神那愛的光芒。

她聽到神對她的渴望,祂當時就準備要饒恕她,也準備讓她拾回歡笑,最重要的是,耶穌已為她死在十字架上,所以一切都變為可能。

堤防已決堤,責難從她心中洩洪而出,她帶著盼望和喜樂,愛和饒恕走出教會。而這一切,都是從一個小小的啟示開始的。

 

什麼是啟示(Revelation)

啟示是人靠自己的天然感知所無法得知的、直接從神得知而來的事情。

卡爾是怎麼知道她墮胎的事情?原來他看見一位穿著長袍的小女人站在她肩膀上,不斷地對她耳語,說她無法得醫治是因為她十八歲時墮過胎。

我知道這的確很怪異,而且,也確實沒什麼聖經根據。但神卻啟示了卡爾這一切,甚至不是告訴我這個作牧師的。他看到的異象中,這位穿著長袍的小女人,折磨這年輕小姐的良知要她不斷懺悔。

他看到的是靈界裡的真實狀況嗎?晝夜控告的撒旦不斷的定她的罪、折磨著她?

誰知道?我想只有神知道!但是神居然樂意和我們分享這樣的畫面!

啟示就常像這樣:神先是解答了一個你甚至沒想過要問的問題,然後在這個答案裡,又顯明了另一個還沒有解答的新問題。

所有要跟隨神的人,特別是先知,都必須習慣行走在那片未知的版圖上。神降下啟示的時候,是神來選擇改變這個啟示的清晰度、強度、和方法,所以造成了啟示的難以理解,也影響到我們分辨某些話到底是不是出於神。

思想一下接下來的例子:

 

.當聖經上的先知表示:「神對我說」的時候,他們通常要表達的真正意思是,那些話並沒有參雜自己的看法或者解釋。先知也等於表示,「我只說神要我說的話,沒有別的了!」

 

.如果先知表示:「耶和華的靈(手)在我身上」時(322),他的意思是,有一個帶著極大能力的、非比尋常的超自然啟示來到。

 

.「耶和華以大能的手指教我……(811)先知要表達的意思是,這信息讓他靈裡留下非常深刻的印象,但並非所有的啟示都能帶下大能。

 

.新約的使徒們似乎並不會真的用「神說…」,他們反而是用「聖靈和我們定意……(1528)

另外一些場合,他們並沒有那麼明確,像在路司得城,有個瘸腿的人立即得到醫治,是仰賴非常薄弱的一種「感受」。(149-10)

先知描述這些確實從神領受的信息層次時,總是十分小心翼翼,需要的不只是智慧,更需要成熟度。聖經的作者書寫那些先知性經歷時,並不會解釋他們所使用的字眼。這會混雜到如何解釋神的啟示。舉例來說,保羅從來沒告訴我們到底「知識的言語」、「啟示」、和「預言」到底有何不同?「知識的言語」這句話只使用過一次,而且還需要參考聖經的上下文,所以我們不能肯定地為這句話下定義。

這意味著我們必須藉著禱告、好好學習神的啟示,在那些具體的例子中,注意神到底是怎樣對先知說話的?更勝於去為那些「啟示性術語」下定義。

那麼,神到底用什麼方式跟先知說話呢?

啟示的方式(管道)

神最主要跟人們說話的方法是透過記載下來的「神的話」,也就是聖經。聖經的權柄高過現今個人性的啟示,因為聖經的權柄跨越時空,適用於任何時間、任何一人。先知比教師和一般信徒更有義務要好好研讀聖經和默想聖經。當然,除了聖經外,先知常常能聽見神用別的方式對他們說話。

主的顯現

讀過聖經的人都知道,沒有人能見主的面仍能存活。(3320)神會向祂的朋友顯現,偶而也會出現在祂仇敵面前。(203)有時祂會顯現在異夢異象裡。有時神會以肉身形式直接顯現在人的面前。(181) 有時候,祂變成耶和華的使者向人顯現。(32) 有時主以祂的榮光顯現。(16103318-348)

神顯現在一個危急時刻為了救拔某個人;祂出現在一個人一生當中的轉戾點;祂也出現在叛亂的時刻,為即將到來的審判提出警告;而有時祂出現不過是很單純的想分享祂對人們的計劃和應許的祝福。

如果沒有人真的見過神,當神顯現時我們怎麼知道是祂呢?當然是神的兒子將祂表明出來。(114-18)

有關這些引人注目的顯現,其實並不是真的那麼重要。如果天父的旨意只是那麼簡單,要給我們一些資訊而已,那麼祂大可以差派天使到聖子所在之地,但是神卻派了最好的一位,祂的兒子,親自來到我們中間。

當你陷入愛河時,你渴望和你所愛的人在一起。你不會隨隨便便寫個便條紙派人帶個口信,你會想要親自去。你會想要吸引對方,希望你所愛的人眼神為之一亮。

在這些神向人顯現的背後,我們看見的是那股神燃燒的熱情。神那無可匹敵、明光照耀、聖潔的愛,才是那股推動一切形式啟示的能量。神熱愛我們,並且想跟我們在一起,這是我所知道最大的奧秘。我愈默想這奧秘,愈能體會這感覺。

最後一點,假如神都能向那些埋怨祂、不好的人顯現的話,為什麼神今日不能向全心全意尋求祂的人顯現呢?

天使

天使是「服役的靈,奉差遣為那將要承受救恩的人效力(114)

天使為我們做許多事情。保護我們經過水火、從仇敵手中釋放我們、帶來天上的信息。當我們離世時,護送我們返天家。(1622)天使可以在榮光中顯現,或者以人的樣式出現,如同一位客旅般拜訪我們的家,如果對方不透露,你完全無從得知他天使的身分。(132)或者,他們只是來服事我們,給我們一些天使同在的暗示,有時先知看得見那些人們看不見的天使。(王下615-17)

一位我認識多年、十分敬虔的女先知告訴我下面這段故事,我深信不疑。

一天下午,她因病躺在床上,她很沮喪地感受到自己的靈命需要更進深,這個女人跟神哭求,求神來改變她。

當時她的眼睛還是閉著的,她也沒有聽見臥室房門打開的聲音,但她知道有人進入她的房間,來到她的床前。她不敢張開眼睛,有個人停留在她上面,接下來她感到一雙最柔軟,最溫柔的手在她臉龐,先是垂直地由臉頰到眼睛,然後移動了,另一手水平地劃過前額,這動作重複了三次。

她睜開眼睛。站在她身旁的是一位五呎高的老女士,穿著一身高貴藍色洋裝,頭髮上繫著高貴的藍色飾帶。

「謝謝」這位女先知說。

「如果你真想改變,現在正是時候。」那女士說完把頭轉向床邊的窗戶,「我得走了!」她就穿過天花板、飄上去了。

這不是一次異象而已,這是一次真實的造訪。女先知在整個過程中十分清醒,在這個會面之後持續了一分鐘,不管是靈裡還是身體,她都還可以清楚的感覺到。

第二天早上,女先知在太陽一出來時她就下床了,全身充滿了活力。頭痛、喉嚨痛,還有困擾了她一整個禮拜的疲倦全都一掃而空,她十分開心。她對神有了特別的感受,祂派一位天使來觸摸她!現在她確信自己能夠改變、也有意願去改變。

我相信這從天使來的信息不只是針對這位女先知,也同樣適用於我們這些試圖要改變的人。

改變的時候到了,就是現在,要預備迎接聖靈的水流。

在聖經裡,天使造訪的頻率增加,意味著正處於神子民歷史的轉折點。也或許,只是有可能,你人生歷史的轉折點就是那個轉角,透過一個天使的觸摸,或者,是透過一個從神來的、肉耳聽得見的聲音。

肉耳聽得到的聲音

神用肉耳聽得到的聲音對個人、對一群人、對一整個國家說話。

摩西常常能聽到神用肉耳可聽見的聲音跟他說話。(126-8)不過除了他常有這經驗外,聖經裡關於神用肉耳可聽見的聲音說話的記載是少之又少。

聖經裡神用肉耳聽得到的聲音說話,都是在危急的關鍵時刻,(2211-12)或是重要的轉戾點,像是西乃山上頒布十誡,耶穌受洗和登山變相,耶穌上十架前的那個禮拜,還有跟使徒保羅的對話。

大家都喜歡最好有明確的、可聽見的聲音指引我們該怎麼做。但這是要付代價的,一般而言,愈是清楚的啟示,愈難遵行。(參閱「聖靈說話大驚異Surprised by the Voice of God上冊第165-168)

這個原始啟示的力度與清晰度,保守我們更能毫不懷疑地交出主權,讓我們確信自己行在順從神旨意的正軌上。

神今日仍以肉耳聽得到的聲音說話。聖經裡並沒教導我們,當聖經完成時,神就不再以可聽見的聲音說話。

一些具公信力的當代福音派領袖,都曾有神以可聽見的聲音對他們說話的記載報導,而這些聽見神聲音的人,毫無疑問地,是誠實完全人。你或許會認為:神只會對那些教會的重要領袖用聽得到的聲音說話,但並非如此。雖然我肉耳沒有聽過神說話的聲音,但我認識一些很好的人聽過,而這些人卻不見得都是教會裡的領袖。

肉耳聽得到的聲音,但是只有你聽得到

這是只有你聽得到的聲音,別人聽不到。也許當神的聲音響起時別人就站在你的身邊,但是他們卻聽不見。

小撒母耳聽見好大的聲音對他說話,聲音大到他以為是隔壁房間的以利叫他。她就下床去找以利,但老以利並沒有叫他。這情況出現了兩次之後,老以利意識到可能是神用只有小撒母耳聽得見的聲音對他說話,而以利無法聽到。以利就教撒母耳,下次這聲音再出現時,就回答:「耶和華啊,請說,僕人敬聽。」撒母耳照做了,耶和華使撒母耳成為神的第一位先知。(撒上 31-14)

內在的聲音(the internal, audible voice)

這種聲音清楚到像是肉耳聽得到的一樣,只有你聽得到,但不是用耳朵聽、而是在腦海中響起。

聖經裡常常記載的「耶和華的話語臨到我」很有可能是指這種內心深處、可聽到的聲音。長老們坐在以西結面前,「耶和華的話就臨到」以西結,讓他傳達神的信息給長老們。(141)在這裡神的話並不是以西結耳朵聽到的聲音。

我有很多聽到這類聲音的經驗,事實上,這是神和我說話最基本的方式,通常牽涉到對我來說非常重要的事情時,神會用這種內心深處、可聽到的聲音對我說話。

隻字片語(Sentence Flagments, 譯註: 像出現一排字串那樣)

「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」這句話是什麼意思啊?以賽亞也不知道。他只知道神叫他拿一個大牌,把它寫下來。(81)

這是四個希伯來文字,是並不合乎文法的一組字串。字呢,是清楚得和聽得到聲音一樣,意思呢,卻完全搞不清楚。這其中包含了某個奧秘。

有時神只用一個簡單的字說話,字是很簡單,解釋起來卻很難。為什麼神要用很清楚簡單的字說話,卻又似乎隱藏了其中的解釋呢?

祂這麼做,是為了祂的榮耀。我們的榮耀,就是找出它的解釋。箴言252節:「將事隱祕、乃神的榮耀.將事察清、乃君王的榮耀。」

最高深、美好的真理通常表面看起來都是既簡單、又明瞭的。遺憾的是,我們通常就只停留在表面而已。如果我們不再停留對基要真理表面上承認的層面,而降卑自己的心、花更多時間默想這真理,會使我們展開真正的探索之旅、發現神奧秘的版圖是無限寬廣、永無止境。

花點時間想想這真理:神愛我們。我們都相信這個真理,但大部分的人常常忘記,而似乎改變了我們所信仰的真理。你會問,假如我們只陷入基要真理表面的最低的層次,對你我來說有什麼關係?也許我們只是問一個簡單問題好了:「為什麼神要愛我們?」,但得到了解答又如何呢?

其實要得到這個答案,我們就要思想神。為了要確實的思想神,我們必須進入神的同在,只有在那裡,我們才能見到神,見到祂的榮美、祂的光輝、祂的聖潔。

唯有神帶下每一個新的啟示顯明祂本為「是」,否則我們永遠也不能明白神愛我們的奧秘。為什麼神要愛這麼不完美的我們?要明白這奧秘,我們需要讓神聖潔的榮美吸引我們,我們愈看見神、就愈能愛神。我們更愛神,我們就能帶給神更大的榮耀。因為我們最大的榮耀是愛上祂,像祂、親近祂,而且能反射出祂的榮光。

任何一個出於三一神的啟示,即便是揭開一個隱藏的奧秘,都不可能比祂自己更美好,是這位獨一真神自己吸引我們跟隨祂,進入祂奧秘榮美的永恆版圖。

每一次,我們突然明白了一個從神來的單字意義,都是在我們和神的關係中,傳遞神的浪漫、奧秘、和榮耀。

心領神會 (A KNOWING)

有時候神的啟示臨到,並不是透過那些肉耳或心靈聽得見的聲音,就像是你直接就知道了。而且也沒什麼理性的分析來推論你是如何得知的。

耶穌當年走過井旁,看見那撒瑪利亞婦人,他就知道那婦人有五個丈夫,卻並沒有結婚。(418)在其他的地方,聖經直接記載了耶穌知道某個人心中的想法或計劃。(2218;可28;約615)

每一次在講台服事後,在講台前方的服事團隊為人們禱告時,我常常會知道一些來到前面需要禱告的人們心中的隱情。例如,有一次服事結束時,牧師呼召那些為成癮、某種癖性所苦的人上前,好為他們禱告。一個我不認識的女士來到我面前,雖然我不認識她,但我知道她不喝酒了,我還知道她非常肯定要戒掉酒癮。她來到前面為了要減輕酒癮的痛苦,而不是對酒癮的恐懼。但我知道神那天定意要拿走她的恐懼。我問她時,她承認雖然自己已經不喝酒了,卻確信自己注定會再酗酒。撒旦常常利用這一類的恐懼折磨人們。那一天,恐懼牢房的牢門打開了,那位姊妹得到釋放。

這只是我眾多類似經驗的其中之一。我們相信耶穌才是鑒察人心的那位全知者,他啟迪我們的心中的隱情,讓我們從自欺和受撒旦欺騙當中走出來,使我們得自由。

一種「意念」(Impressions)

「意念」(Impressions)和內在的「心領神會」(a Knowing)不同,「意念」比較沒那麼確定,就像是有種「我們得去做些什麼」的感覺,或者「事情就是這樣啊」的感受。

神會使用「意念」和「感覺」來指引我們。尼希米說:「我的 神感動我心、招聚貴冑……」(75)

以聖經的看法來說,感覺和情緒的中心是我們的心。尼希米依隨心中的意念,而不是一個聽得見的聲音或先知性的話語,他認定這意念從出於神。

當年保羅在路司得講道,保羅定睛「見到」那位瘸腿的人有信心,可得痊癒。(149)一個人不可能透過肉眼看出別人裡面有沒有信心,保羅心裡有個認知,有種直覺,有個意念,或者說一種感覺,覺得事情就是這個樣子。保羅只是照著他的意念去行,事情就這樣成了,那人就得到醫治。

異夢、異象、魂遊象外

藉著異夢在我們睡著的時候,神對我們說話,因為那時我們卸下了防禦、我們能接收到更多。異象和異夢很相似,但是通常發生在我們清醒的時候。有時候聖經裡並沒有明確的區分異夢和異象,並且用異夢異象來描述同一個經歷。(參閱7:1-2)而魂遊象外是我們無法使用原來的感官知覺,進入異象中。使徒行傳10102217記載彼得和保羅都曾經魂遊象外。雖然舊約聖經沒有使用「魂遊象外」(trances)這個字眼,但是巴蘭、掃羅、和但以理都曾經經歷過。(參閱244;撒上1923-24;但109)魂遊象外在聖經記載中並不常見,不過異夢異象卻很平常。

神說一次、兩次,世人卻不理會。人躺在床上的時候,沉睡的時候,神就用夢和夜間的異象,開通他們的耳朵,將當受的教訓印在他們心上,好叫人不從自己的謀算、將驕傲向人隱藏。攔阻人不限於坑裡,不死在刀下。(3314-18)

新約聖經的異夢異象發生的例子更是處處可見。新約的最後一卷書,是一個最好的例子,

啟示錄等於是一部預言性的異象紀錄,而且繼續發展、延伸著。

神不只在異夢異象裡對許多人說話,祂更常在異夢異象中對祂的先知說話。(126)

閱讀了聖經的眾多記載,我們就受到激勵,會期待神更深刻地加添這些異象式經歷:

神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女,他們就要說預言。」(217-18)

依據聖經的說法,異夢異象應該是教會生活中非常普遍的一部份。

有些先知性異象異夢十分簡單而且容易理解,但其他的卻很複雜、並且充滿表徵。神能使用異象帶領先知到某個地方,神把以賽亞提到天上,他受了神的差遣。(61);約翰被提到天上,神向他顯明末世的光景(啟示錄);這些經歷真實到一個地步,先知不知道是在身內,或是在異象中見到的。保羅被提到第三層天時,他沒辦法說明到底是真實肉身所經歷的,還是靈裡所經歷的。(林後123「我認得這人、或在身內、或在身外、我都不知道.只有 神知道。」)以西結說,「靈就將我舉到……」然後在神的異象中,帶領他到一個地方,使他看見隱密處的罪惡。(83)

我認識一些現今的先知也有類似的經驗,其中有一些人還常常發生這些經歷。為什麼神老是喜歡以異象式的語言來跟人們說話呢?特別是對那些先知?為什麼不叫大家坐下來,每人手上端著杯咖啡,坐在舒服的椅子上,把一些神的信息直接放在大家的腦袋裡,不就得了嗎?

原因是我們的生命不能只靠腦袋來過活,我們還有「身體」和「靈」裡的感知。情緒常常強烈地影響我們的態度。

有時候,一個畫面勝過千言萬語。特別是在我們對持續的警告採取不理不睬的態度時,一個逼真的夢會搖醒我們的自以為是和志得意滿。有時候,一個充滿喜樂的未來異象,使我們能夠忍耐眼前艱難的處境,免得我們常常忘記那得救的盼望,把神對我們的的應許拋諸腦後。

別忘了,我們所居住的世界充滿了奧秘,也充滿了其他靈界的實體,雖然我們是神按著祂的形象所造的,帶有和神相似的形象,但神的意念永遠高過我們的意念(558-9)

真理的版圖和經歷凌駕於人類的理解力之上,是神奧秘的造訪和神的異象允許我們一窺那真理版圖的面貌。

自然界

神藉著所造之物來說話,至少有三種不同方法:第一,所造之物的設計和美善可以顯露出造物主的美善和全能。(羅119-20)

第二,自然界充斥著和屬靈界所有相似的定律,這說明了我們受靈界的律而影響。

舉個例子,一個懶惰人可以藉著察看低階的生物--螞蟻,來學習到智慧。(66-11)

第三,神可以藉著自然界的活動來傳達祂的計劃、展現祂的道路。

例如,神使用蝗蟲入侵,來告訴約珥有關他國家的信息。(225-27)

神使用火,風,還有地震 ,引起以利亞注意到神從那裡經過。(王上1911-12)

耶穌更是使用日常生活中的事物來曉諭神的真理。神在自然萬物中啟迪我們每一件事,但我們要操練自己,使我們有耳可聽、有眼能見、有心能感知。

神藉「羊毛」說話

神有時會藉著「羊毛」來說話。(士師記636-40)

我認為當我們非得作一個重大決定,特別是面臨人生的絕境時,再怎麼禱告跟等待,心中仍是不確定時,把「羊毛」擺出來,不失為一個好方法。

在你使用這種方式要證明是否出於神的旨意時,我有三個警告。第一,要確定你認定的「羊毛策略」是超自然的,而非經過人手操控的,特別是那些關切你決定的人。

第二,在最不得已的時候,才使用「羊毛」策略,因為過度倚賴「羊毛」所象徵的意義,很可能取代了神的觀點,變成你個人的「神燈精靈」,替代了真正那位救贖主,全能神。假如我們不再注視神,我們很可能失去跟神的親密關係。

第三,記住,「羊毛」是較低層次的、失去了一份獨特的個人關係,等於替代你和神之間互動的關係。當我們運用「羊毛策略」時,等於是承認神不會對我們說話了,或者認定我們的心再也不能聽見神的心意,或者,意味著神雖然說了,我們卻不敢照著去「行」。

身體現象

一位生病的女人摸了耶穌衣袍上的繸子,耶穌並沒有感覺到有人摸他,反而是因為他感到有醫治的力量從他身上出去, 到了一位女人身上。他感受到這種知覺,所以他就停下腳步,要找出這位女人,因為耶穌要她知道是她對神的信心救了她,而不是祂衣袍的力量。(845-46)

今天神要藉著身體現象和反應來跟先知說話,並非不可能。

我認識一位先知,每次要是有罹患愛滋病(AIDS)的人在場,他身體都會感到不寒而慄。有時,我對著一群人說話時,會忽然出現一種痛苦,而且我很清楚那不是我自己的痛苦,這使我能確認神所要醫治的人們。每次一發生這種痛苦感我就會問清楚,應該為哪個人來禱告?之後痛苦感就消失了。

身體現象所帶來的經驗總是教會裡具爭議性的話題。原因是人們常常濫用和捏造。

有那些經驗的人會覺得自己比別人超然,而沒有類似經歷的那些人呢,則覺得那些經驗很不可靠。但我們不能用這種理由,去抗拒這些現象,因為每件好的事物,都會可能被濫用或偽造。

記住,很多事情是腦袋想不透的,身體不斷地跟我們「講話」:告訴我們該休息了、該吃飯了、該看醫生了等等。我們也習慣性的以我們的肢體語言跟別人溝通:傳達愛意、不喜歡,以及冷漠。所以,神要是使用我們的「身體」來跟我們互動,有什麼好奇怪的?

假如你有任何身體現象,好好學習這些現象的意涵,不要隨便濫用,更不需要大驚小怪。

屬靈的五種感官知覺

相信聖經記載的人,很容易接受聖經中提到那些先知以屬靈的眼睛看事情,以屬靈的耳朵傾聽。異象並不能用我們天生的這對眼睛看見,內在聲音也不是肉耳能聽得到的。那味覺、觸覺、嗅覺呢?是否也像聽覺和視覺那樣,有所謂的「屬靈嗅覺」「屬靈味覺」「屬靈觸覺」呢?

雖然聖經上並沒有明明的記載有關屬靈味覺、觸覺和嗅覺,還是有三方面的線索可以證明神確實透過這三種屬靈感官知覺說話。

第一,如果神能打開我們的靈眼、開通我們的靈耳,來對我們說話,我們就有充分理由相信,神也能轉換我們其他的感官功能,透過靈裡的嗅覺、味覺和觸覺來說話。

第二,即使是初入門的先知,在今日也能像那些成熟的先知一樣,透過其他屬靈味覺、觸覺、嗅覺來傳遞訊息。我認識一位姊妹常常能「聞到」亂倫的犯罪氣味。在教會裡或一個聚會理,若有受虐的人走過身邊,她就會聞到一股「硫磺味」,事後她會找適當時間為這位受害者禱告。

第三,撒旦也會運用這五種感官知覺,我曾經在一些我們為人趕鬼的場合裡,因為邪靈的彰顯而感覺到、聞到、嚐到鬼魔的氣味。魔鬼並非創造者,牠只是個拙劣的複製者,偽造神的工作和方法。這些「複製」和「偽造」讓你信以為真。(有機會我再討論如何不讓這些假冒的啟示迷惑我們。)

警告之語

先知性的經歷是聖經記載裡最超自然的一種經歷,今日仍然如此。

這些超自然經歷當中,有兩個常發生的錯誤認知:第一個錯誤認知是,認為假使連天使都能拜訪我們,我們能以肉耳聽見神的聲音,或者,被提上天堂,那所有我們面臨的問題都能解決了,也同時能得到順服神的信心,但事情並不是這樣。

有一個國家,曾眼看神為他們降了十災在壓迫他們的統治者上;也同樣是這個國家,經歷過神為他們分開紅海海水;他們親眼見到神在火中以榮光降臨在西乃山上、以聽得見的聲音對他們說話。可是,你別忘了,也是這個國家的人民造金牛犢,祭拜假神,陷於淫亂的罪惡裡。

有些經歷神蹟大能的偉大先知,後來的生命中遭遇重大的失敗。摩西分開紅海海水、與神面對面交談,但在生命終了他卻違背神,死在應許地之外,終其一生沒有進入迦南美地。以利亞能使火從天降,但下一刻卻因耶洗別而開始逃命。沒有任何屬靈經驗能替代我們以信心與神同行這信心是每一天,你都要跟神支取的。

第二個容易犯的錯是,迷戀這些超自然的經歷,更勝於神自己。這種錯誤很容易發生在剛接觸先知性服事的人們身上,假如啟示和能力比我們和耶穌之間的友誼更重要,我們會本末倒置,變成了這些恩賜的奴僕,但這些恩賜只不過是神託付我們的罷了,最後使我們自己受到蒙蔽。

一直以來,神聖潔的愛就在那些啟示中,不管我們是要傳遞神的愛、或是保護它、解釋它,我們都必須沉浸在祂的愛裡。你必須成為神所信任的朋友,神才把祂的隱密、其他人的隱情向祂所造、又愛祂的顯明。

(選摘自:The beginning guide of The gift of Prophecy一書)

 

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  • ROCK
  • 喔喔喔喔喔!看完我只能喔喔喔喔喔喔,不知道該怎樣說了〈人話說不清楚〉,只要繼續聽神說哩〈還是把心清乾淨,耳朵打開〉,老話一句,做就對了〈聽道要行道〉,大家都做得到,大家加油哩!
  • mei
  • 很正確的一篇教導
  • Soaring Eagle

  • 神對我們說話的方式? ...《詳全文》
  • Soaring Eagle
  • 神對我們說話的方式? ...《詳全文》