巫術的營壘:  勝過巫術

   近年來,整個世界著迷於巫術。這個運動清楚表明它的目標之一,就是要削弱、壓制並且毀滅傳統的基督教。許多基督徒目前正遭受行巫術者用某種方式的攻擊。對所有基督徒來說,辨別這些攻擊的性質,並且知道如何得勝,是愈來愈重要了。

聖經訓誡我們不要對仇敵的計謀一無所知(參見哥林多後書2:11)。使徒彼得警告我們說:“務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人,你們要用堅固的信心抵擋它,因為知道你們在世上的眾弟兄,也是經歷這樣的苦難。”(彼得前書5:8-9)假如我們瞭解撒旦的計謀,就可以大增我們這場戰爭的優勢。教會自誕生起,就在經歷一種戰爭,並且當越趨近世代未了時,戰事就變得愈來愈擴大,凡拒絕承認這場戰爭事實的人,很快地會被征服,如今撒旦被逐出天庭,並且憤怒地來到地上。但我們不需害怕,因為那在我們裏面的,要比那在世界的要大得多;在神國裏最小的,也比任何敵基督有能力。假如一個軍隊不知道敵人的攻擊,那麼它的軍力再強大,它也是很脆弱的。所以,假如我們不知道撒旦的計謀,我們也會變得很軟弱。撒旦打敗我們唯一的途徑,就是借著我們的無知或自滿。當我們持守在基督裏的身份,穿戴神的全副軍裝,並保持儆醒,我們不但能站立得穩,並且能大大勝過來自地獄的攻勢。

 

什麼是巫術?

巫術是假冒的屬靈權柄:它利用非聖靈的一個靈,來統治、操縱或控制他人。

在加拉太書5:20,使徒保羅說巫術(或“法術”)為肉體的工作之一。它的根源的確來自人屬肉體的本性,但它通常會很快地落入撒旦的權勢。當我們嘗試利用情緒壓力來操縱別人,那就是巫術的基本型態。當我們造勢或用魂的力量去徵召人服事,即使是為了神的工作,那也是巫術。當生意人設計對顧客施壓,以獲得交易,這也會變成巫術。許多操縱人的技巧,雖被譽稱為市場的銷售技巧,卻都是巫術的基本型態。要對抗假冒的屬靈權柄,最基本的防禦方法,就是行在真正的屬靈權柄中。假如我們想要脫離巫術的影響與壓力,那麼就要在真理上建立我們的生活,並且靠主完成我們所關心的事務,這些都是很重要的事晴。

經上記著說,主耶穌坐在大衛的寶座上。這當然是個比喻,因為主耶穌並不是坐在大衛曾坐過的座椅上。可是大衛建立了一個真正屬靈權柄的職分,這職分最後會在神的國度裏出現。大衛在屬靈權柄方面所做的,正如亞伯拉罕在信心方面所做的。到底大衛如何建立一個真正屬靈權柄的職份?基本上,他拒絕為自己爭取權柄或尋求影響力,而是完全信靠神來鞏固神所膏立他的位置。大衛並沒有親手尋求別人的認可或影響力。因此,如果我們想要行在真正屬靈權柄中,而不是在人的政治權勢中,我們也就絕對不要那麼做。

我們用操縱或自我宣傳所得的權柄或影響力,不但會變成我們自己的絆腳石,也會影響我們接受神真正呼召與祂權柄的能力。假如我們要像大衛那樣,行在真正的屬靈權柄中,我們必須完全信靠主,按祂的時間,在那個位置上鞏固自己。正如彼得勸誡的,“所以,你們要自卑,服在神大能的手下,到了時候,祂必叫你們升高。”(彼前 5:6)

愛因斯坦曾觀察到一件事,可能比他的相對論還重要,雖然那件事是很簡單的。他宣稱,“過早負大責任,會孕育出膚淺。”對一個人的呼召與真正服事潛力的威脅,再沒有比他去尋求過早的影響力與權威大的了。

當主提升一個人的時候,祂會供應祂恩典與智慧,以執行那新的權柄。明白神瞭解我們,並且在鞏固我們的服事,這種認知最能提供我們安全感。若靠自我宣揚與操縱去維持一個位置,就會很快使我們產生不安。很少有其他事情會像這樣,這麼快地造成我們的不安。然而,這就是在基督身體中,大多數存在保護地盤與分化的根本原因。

人在真正的屬靈權柄中鞏固時,就像是個碉堡,不被仇敵滲透。使徒保羅解釋,“賜平安的神,快要將撒旦踐踏在你們腳下。”(羅 16:20)當我們知道神在鞏固我們,我們就有一種至終能摧毀敵人的平安。那些自我鞏固地位的,很沒有平安。當我們靠不合法所得到的影響力越增加時,我們就需要越多的爭鬥與操縱來維持它。我們借著操縱,激將或魂的力量所得到的東西,都是用巫術的假冒屬靈權柄做的。不管我們的目標是何等的崇高或屬靈,到後來它註定都會失敗。

這樣說來,要脫離巫術影響的第一原則,就是我們要從自己所有用過的巫術方法中悔改,把它們從我們的生活與服事中拿走。撒旦不會驅走撒旦。假如我們自己用操縱來控制別人,或得到一個位置,那麼巫術,以它最邪惡與殘酷的形式,譬如黑魔法black magic,都會進入我們生命中。我們可能用這種方式建立教會,即使它似乎是很有理由,但是神是不會被人愚弄的,仇敵也不是傻子。神所建立的東西,不是出於力量或勢力建立的,而是出於聖靈。我們用任何其他方法建立的,都是對十字架的一種冒犯,至終都會抵擋聖靈的工作。不論我們把肉體弄得多好看,肉體永遠是與聖靈對立的。

 

使用屬靈分辨的恩賜

分辨諸靈是聖靈的主要恩賜之一,它使我們能分辨教會中屬靈影響力的源頭。話說回來,許多今天所謂的“分辨”,實在只是猜疑罷了。它根植於害怕、地盤與自我保護,而不是在聖靈中。  這是因為今天許多在教會裏運行的權柄是假冒的,結果那些使用這種權柄的人,就有了爭鬥,害怕、與來自於他們所不能控制的人的威脅。

 

真正屬靈分辨的恩賜是根植於

…是恒久忍耐、又有恩慈。愛是不嫉妒,愛是不自誇,不張狂。

不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理。凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。 (哥林多前書13:4-7)
  許多人認為,要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”的話,就會變得無知且是非不分。但事實正相反。除非我們以神的愛的眼光去看事物,我們就看不清楚,並且我們無法解釋我們真正看到的。

真正屬靈的分辨只能藉神的愛才能運作出來。神的愛不應該跟不聖潔的憐憫混淆,那種不聖潔的憐憫贊同神不贊同的事情。神的愛是完全純潔,並且很容易區分出聖潔的與不聖潔的,這種區分是出於正確的理由。缺乏安全感、自我保護,自我提升,未醫治的傷痕,不原諒、苦毒等,都會混淆並且抵銷真正屬靈的分辨能力。

 

屬靈的成熟

幾乎每個服事主的人,都必須忍耐相當程度的排斥與誤解。借著饒恕並為逼迫我們的人禱告,我們就學習像主一樣勝過人的排斥。假如我們想要行在聖靈裏,得到真正的屬靈權柄,或能有真正的事奉,這個學習是很要緊的。假如我們想要完成神的計畫,我們必須到達某種程度的屬靈成熟,我們行事是受“基督的愛激勵我們”的緣故(林後 5:14)。愛是不計算人的惡,也不是靠排斥的刺激而前進。因為排斥使我們尋求報復,或者嘗試去證明自己。這種反應其實是從真正屬靈權柄墮落的第一步。就如主耶穌說的,“人憑著自己說,是求自己的榮耀。惟有求那差他來者的榮耀,這人是真的,在他心裏沒有不義。”(約 7:18)

很少事情會像功利主義、自我提升或自我保護,那麼快地毀滅我們所擁有真正屬靈權柄的能力。假如我們想在真正的屬靈成熟中行,學習處理排斥是必須的。排斥提供我們一個在恩典中成長的機會,並且向野心、驕傲與其他的動機更多地死去。因為這些不好的動機,會很快地塗抹掉我們所得的啟示;假如我們緊緊抱住排斥,把它當作主的管教,我們就會在主的恩典與愛中成長。假如我們抗拒這管教,我們就可能進入巫術裏。

 

害怕導人進入巫術

掃羅王是個很好的例子。他使人看見,一個真正受神託付的人,可能會墮落到假冒屬靈權威的地步。掃羅原本得到命令,要等候先知撒母耳到達之後才可獻祭,但是他屈服在壓力之下,就提早獻祭,因為他說,“我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚集在密抹。”(撒上 13:11)大多數從真正屬靈權柄中墮落的人,這一點是相同的,也就是說,當我們開始害怕人或環境,超過敬畏神時,我們就從真正屬靈權柄中墜落下來。當我們開始害怕人的離去,超過神離開我們時,我們就離開真正的信心了。

基本上,巫術是根植于人心中的害怕。“懼怕人的,陷入網羅。”(箴 29:25)那些開始使用巫術的,就是陷入網羅中。害怕就是那個網羅。我們用激將,操縱或控制的靈,所做的工程或事工越大,我們就越害怕那些我們不能操縱或控制的人或事情。陷入這可怕網羅的人,最害怕那些靠真正恩膏與權柄行事的人。因為那些行在真屬靈權柄的人,是最不會受到操縱或控制之靈的影響。這就是為什麼掃羅對大衛會變得那麼憤怒,並且全心要毀滅他,也不管當時大衛只不過像只“跳蚤”而已。當操縱與控制的靈增大他們勢力時,那些陷在其中的人的偏執也變大,他們被一種無理性的意念控制,要驅逐或毀滅任何威脅到他們控制的人。那些從人得到權柄、認可,或安全感的人,會像掃羅一樣,落到走進巫婆家的下場。這就是為什麼撒母耳曾警告掃羅“悖逆的罪,與行邪術的罪相等。”(撒上 15:23)

當一個有屬靈權柄的人悖逆聖靈,那個空處就會被巫術,假冒的屬靈權柄填滿。在剛開始的時候,可能只是單純地依靠激將與魂的力量,但假如不悔改的話,結果就會變成最邪惡形式的傲慢與悖逆,正如我們從掃羅身上看到的。掃羅殺害祭司,迫害對主忠心的人,並且在一女巫家,度過他最後一夜。這就是他所選擇的生命方向自然產生的結果。

屬靈權柄是個很危險的東西。假如我們像大衛那樣有智慧的話,我們就不會尋求任何有權柄的職位,也不會接受他人提供的位置,除非我們確信那是主給的。撒旦試探每個被神呼召的人,它用的方法跟試探主耶穌的一樣:假如我們向它與它的方法跪拜,它就會給我們控制國度的權柄。神雖然也是呼召我們來治理國度,但祂的方法是領我們到十字架去,並且唯有當我們成了眾人的僕人,我們才能得到它。撒旦的試探,就是提供我們一個速捷的方法達到那個位置。其實,神早已把那位置給我們了。

 

傲慢會殺害我們

有個最常被用來描述大衛生活的形容詞,就是“他尋求主”,在很少數的情況下,大衛做決定的時候沒有尋求主,那些事件的結果都很糟糕。屬靈的位置越高,造成錯誤的危險就越大。一些看來似乎是微不足道的決定,卻影響許多人。真正的屬靈權柄並不是一件值得追求的榮譽,它是個要背的重擔。許多人追求屬靈的權柄與影響力,但卻不知道他們所追求的究竟為何。假如我們過早得到屬靈的權柄,我們不成熟的品德註定會成為我們的厄運。

雖然大衛出生於恩典時代一千年之前,但他卻知道恩典,並且靠它而活。即使他有這種瞭解,但他仍然會犯錯,叫幾千人喪失生命。很可能所羅門就是看見他父親在這件事的後果,所以,他想要的第一件東西,就是治理神子民的智慧。任何一個被召站在教會領導位置上的人,都必須有同樣的獻身。即使我們不在任何屬靈權柄的位置上,傲慢會殺害我們。假如我們是在權柄的位置上,幾乎可以肯定地說,傲慢會使我們墮落,並且也會連帶許多其他人墮落。

知識言語的恩賜,是能令人肅穆的權能彰顯。可是那些被召在屬靈權柄中服事的人,追求到一句智慧的言語,就甚於他追求的許多知識言語。我們需要能力與知識的言語,以完成主的工作,但很重要的是,我們也要有智慧來適當地使用它們。

 

謙卑是個安全網

那些在謙卑之前就得到尊榮的人,幾乎肯定會墜落的。這樣說來,假如我們有智慧的話,我們在有地位之前,要先追求謙卑。真正的權柄是在神的恩典上運作,並且當我們越有權柄,我們就需要越多的恩典。我們有真正屬靈權柄的程度,跟王住在我們裏面多少是同等的。真正的屬靈權柄不是一個地位,而是恩典。假冒的屬靈權柄是站在地位上,而不是恩典上,有最高屬靈權柄的主耶穌,用祂的地位捨下自己的性命。祂命令凡願意跟從祂的人,都要背起祂的十字架,跟隨祂。

真假先知之間有一個簡單明顯的區分。假冒的先知為個人的利益使用他們的恩賜,也利用別人的恩賜。真正的先知使用自己的恩賜,但卻把自己獻給別人。再說一次,自私自利、自我炫耀與自我保護,對真正的服事來說,都是最可怕的勢力。雖然我們像掃羅王一樣曾被恩膏過,假如我們被這些不好的動機掌握的話,我們也會像他一樣落入巫術中。

 

避開亮麗的巫術

居領導地位的人要警覺巫術的使用,他們更要知道,自己就是那些使用巫術者的攻擊目標。不管巫術是來自我們本身或是外來的,我們必須小心這個敵人。當它從外面攻擊我們的時候,它會狡猾地像是從自身產生出來的。這種外來的巫術通常是以一種“白魔法white magic”的形式出現,而用黑魔法出現的情況較少。落入這些情況的人很多原來是好意的,但因為他們對人不敢坦率直言,因此就用詭異操縱的方式,來得到控制權。

在教會中,有一種很顯著的白魔法,我們稱它為“亮麗的巫術charismatic witchcraft,這是假屬靈,利用一種超屬靈的面具,來得到影響力或控制。它是假預言、假異夢與假異象的源頭。到最後,它一則會毀壞或抵銷神的工作,二則使教會的領導者過度反應,輕視所有的預言。使用這種形式的巫術的人,幾乎都認為他得到主的心意,並且認定教會的領導者是悖逆主的。

 

耶洗別

耶洗別是聖經裏使用巫術的典型例子。當她丈夫亞哈王正統治以色列時,她使用她的能力控制她的丈夫。當先知以利亞剛得到屬靈勝利時,她叫以利亞頹喪,以致於他寧願死也不願活。這個邪惡是很有能力的,凡輕怱它的,或者自誇能不受它影響的人,就常會被它擊倒,被擊倒時,通常還不知道被何物所擊。

亞哈王可能是很容易被征服的人,然而以利亞絕對不是弱者,他才剛赤手空拳毀滅了八百位假先知。在聖經歷史上,這是神的能力勝過邪惡最大的見證之一。可是過不久,一個女人,借著巫術的能力,卻叫這位大先知絕望地逃命。這種事怎麼會發生呢?跟神的能力相比,惡者所有的力量在秤上怎麼也秤不出來!就是在基督裏最幼嫩的嬰孩,他裏面也有比所有敵基督的能力加起來還多。我們怎麼仍然被惡所勝呢?這是因為撒旦並不是用能力來對付神的子民,它用欺騙來引誘他們。

跟八百位假先知相比,這個挑戰以利亞的女人算什麼呢?當然,跟他對付假先知相比,他能更輕易地毀滅她。以利亞因為耶洗別的威脅,變成這麼灰心是很沒道理的。但重點就在這裏:這個攻擊不是來自於理性,它是屬靈的攻擊。理性通常跟巫術的力量無關。

耶洗別在以利亞才剛得最大勝利時,重擊以利亞,結果他被征服了。通常在大勝利之後,我們對這種攻擊,變得極軟弱,因為那時我們常放下我們的防衛。那時我們對這種攻擊感到軟弱還有一個原因,就是那時可能是我們最驕傲的時候。因此,我們抵擋敵人用巫術或其他方法攻擊的第一個防禦,就是保持謙卑。我們要知道我們只能靠神的恩典才能站立。驕傲會在我們的盔甲上,留下一條裂縫,結果讓仇敵滲透進來。

 

本文選自雷克喬納(Rick Joyner)「末日樞紐戰(Epic battles of the last days)」一書:第二部  巫術的營壘:勝過巫術

 

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