國度小筆

選摘前言：我們所處的世界，仍然充斥著各式各樣的種族歧視，很少人意識到對不同族群的歧視正是仇敵熱於見到我們走向的死亡之路。它和生命之路是背道而馳的，傷感的是，現今教會並沒有比世俗主流好到那兒去，無法彼此欣賞對方，成了合一的殺手，雖然作者舉出的是美國歷史上的例子，但是如今「種族歧視的靈」和「姑息主義」仍悄悄瀰漫在人群中，願神的勇士興起！拆毀仇敵這詭詐的營壘，不再使自己受矇騙，不再成為鬼魔的利用工具！

種族歧視與死亡之靈

　　民要攻打民，國要攻打國。多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。(馬太福音24：7－8)
　　在這段經文中，譯為“民”的這個字，希臘原文是ethnos。英文“種族”這個字，就是從它演變來的。這段經文是主耶穌回答門徒末世徵兆問題的一小部分。祂宣告這個世代終結與祂再來的時候，會有一個很特別的徵兆，那就是種族的衝突。其實這個預言正在實現。如今，世界與教會面臨最大的問題之一，就是種族衝突。
　　世界對種族問題已經失控。主要原因是因為有一種不是用任何立法或人為機構可以阻擋的屬靈勢力。只有先在天上捆綁，才能在地上真正捆綁。假如教會不去面對這個問題，先克服自己內部的歧視，用屬靈的權柄勝過它，那麼這個世界就會很快陷入混亂、毀滅，與空前未有的苦難的深淵。這全都是因種族衝突而起。正如主耶穌在路加福音所說的：

　　日月星辰要顯出異兆，地上的邦國也有困苦，因海中波浪的響聲，就惶惶不定。
　　天勢都要震動，人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體。(路加福音21：25－26)
　　啟示錄17：15敍述，“…你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民，多人、多國、多方。”所以路加福音經文的。海中波浪的響聲當就是指萬族中的動盪，或是種族衝突。這個現象會嚴重到令人因害怕而昏闕。種族問題不會隨著時間而消失，反而會愈來愈嚴重。假如我們越延遲對付這個營壘，它就變得越嚴重。目前這個壓力，在所有世界級的大都市里幾乎都在增加。當這個問題爆發的時候，它將不限於都市。雖然是如此可怕，但主耶穌已經證明，祂有平息風暴與大海的能力。大衛王曾宣告，主耶穌是：
　　拯救我們的神阿，你必以威嚴秉公義應允我們。你本是一切地極，和海上遠處的人所倚靠的。
　　祂既以大能束腰，就用力量安定諸山。

　　使諸海的響聲，和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。(詩篇65：5－7)
　　主會再站起來，用祂的話平靜喧嘩的大海。主曾來摧毀撒旦的工作，如今也以同樣的目的差遣我們。我們不是站在原地觀看，而是站著抵擋黑暗，把它向後推。
　　種族歧視不僅是一個鬼魔，或一個鬼魔首領，它是一個“世界的統治者”，它是地上最厲害的營壘之一。它已經散播比其他事物更多的死亡與毀滅，只要想想看最近發生的種族衝突，就能瞭解了！歷史上最恐怖的戰爭，包含世界第二次大戰，都是因種族歧視而爆發的。這個厲害的靈不但為死亡之靈鋪路，也在增強死亡之靈的力量。使徒保羅很瞭解，當我們克服終極種族障礙的時候，也就是當外邦人在基督裏被接上，克服猶太人和外邦人之間分化的時候，這就跟“死而復生”一樣(羅 11:15)，也可以說是勝過死亡了。

種族歧視根源
　　種族歧視有兩個根源。第一個就是驕傲，即肉體的驕傲，這是驕傲最卑下的面貌之一。它按外表論斷人，是驕傲的終極面貌。簡單地說，驕傲就是我們覺得自足，不需要神以及其他的人。在這樣的狀態下，我們和別人之間豎立起一個明顯的障礙。
　　種族歧視的第二個根源，就是害怕。無安全感是亞當墮落之後，神與人之間隔絕的結果。無安全感的人很害怕與他們不同的人。種族歧視是驕傲與害怕兩個因素密切的結合，信賴是友誼發展的橋樑。你可能對人有愛，甚至有真正的饒恕，但是假如你沒有信賴，就不可能發展出友誼。害怕與驕傲拆毀促成友誼的信賴，進而產生分化。

　　基督的十架對付又克服了人的驕傲與他的不安全感。父差遣聖靈到世界上喚醒有罪的世界，當我們對罪醒悟了，我們才會到十架前尋求主的恩典與饒恕。因此當我們建立對救主的依賴，恢復對祂的信賴，進而可以拆毀我們的驕傲。十字架在我們裏面的工作越深，我們就越謙卑，也能在祂愛裏越有安全感。我們原來與神的本性迥然不同，但是借著祂的恩典，我們回到祂那裏，並在我們裏面產生對個性不同的人有寬容的心。同時，屬靈成熟的人，能開始從屬靈的層面判斷人，而不從肉體。

所以，我們從今以後，不憑著外貌「原文作肉體本節同」認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。
　　若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了。(哥林多後書5：16－17)

　　在一切事情之上，教會不該按人的膚色、人的文化背景論斷人。我們必須學習倚靠聖靈看，也只倚靠聖靈判斷。就如主耶穌所說：
　　耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。

　　他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。(以賽亞書11：2－3)

　　假如我們要學習像祂一樣的生活，我們就要學習做同樣的事情。以馬忤斯路上的兩個門徒，就學了這偉大的功課。復活的基督向他們顯現，並且對他們詳細講解祂自己。這是基督在傳講基督，再沒有其他事情比這種事情更有恩膏了！可是，他們仍然沒認出祂。這是因為“祂變了形像，向他們顯現”(可 16:12)。

　　主試圖接近我們，我們卻常錯過祂。這種現象的主要原因之一，就是我們傾向於用外貌來認主，而不是根據聖靈。假如我們是靈恩派的人，我們就傾向有靈恩顯現的時候，我們才認出祂來。假如我們是浸信會信徒的話，我們就傾向當祂藉浸信會的信徒顯現時，我們才認出祂來。可是，祂常用不同於我們過去熟悉的樣式來接近我們。在祂復活後，祂甚至對祂的門徒也是這樣。這就是為什麼祂一直要我們按著聖靈來認祂，不是按著外貌。

　　正如主曾宣告。“我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：‘奉主名來的，是應當你頌的！’” (太 23:39)除非我們學會不按外貌來祝福祂差到我們身邊的人，我們才會看見主。當主用人想像不到的面貌，來到世上時，甚至連以色列人都沒有認出祂來。所以，這並不是神百姓的新問題，但卻是一個嚴重的問題。

　　多元性中的榮耀

　　教會擁有並要反映出人類所有基本問題的答案。種族歧視是歷史上最古老，又可怕的問題之一，此刻它的勢力正壯大中。可是教會將不再一樣，這就是主為什麼宣告：“我的殿必你為萬國(萬族)禱告的殿。”(可 11:17)除非教會成為萬族禱告的殿，否則教會就不能達成她的使命。

　　使徒保羅曾說。“方言…作證據。”(林前 14:22)到底作什麼證據呢？教會跟巴別塔互為對比。那時人的語言開始混淆，並且形成不同的種族與文化。然而，後來在五旬節，也就是教會誕生的時候，我們第一次看到這樣的證據：

　　那時，有虔誠的猶太人，從天下各國來，住在耶路撒冷。
　　這聲音一響，眾人都來眾集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶。(使徒行傳2：5-6)

　　教會是人再一次聯合的地方，她跨越人的種族、文化，語言等。從天下各國來的猶太人，都用同一種語言聽，並且瞭解，這是不是很有趣呢？主耶穌就是“神的道”，或者說祂是神給我們的資訊。當人看見祂的榮耀，當祂被高舉起來時，所有的人都要歸向祂，並且再次同心領悟。所以，一個真正敬拜主的教會，就是這種聯合的證明。正如使徒保羅教導加拉太人，在教會裏，不論從任何文化背景或性別而歸主的人，在神面前都有同等的地位，你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人、希利尼人、自主的，為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。(加拉太書3：27－28)

　　雖然我們在神面前有不同的職位，或在事奉裏我們有不同的角色，但那都跟種族、性別、或文化背景一點關係都沒有。即使一個剛重生的基督徒，他也能像世界上最偉大的傳道人一樣，大膽地來到神的寶座前。神不偏待人，假如我們專靠聖靈行，我們也就不會偏待人。

　　熟悉帶來的肆虐
　　“熟悉的肆虐”是最強悍的屬靈枷鎖之一。它捆綁墮落的人，並且繼續阻礙教會。這個枷鎖叫心理學家很為難，因為他們不瞭解為什麼在有酗酒父親家庭長大的女孩，仍會跟一個貪杯的人結婚。這種現象有很高的比例，她們竟不顧過去所受的痛苦與折磨！雖然過去熟悉的事物是那麼痛苦和危險，但它們仍比不熟悉事物的不確定性更容易掌握，她們也就不在乎陌生事物能給她們更多的希望。

　　同樣的枷鎖使許多族群不能突破社會與經濟的障礙。不論經過怎樣的勸告與困苦，大部分的人都害怕改變。

我們為什麼這麼容易被熟悉所捆綁？這是因為我們傾向把安全感建立在我們的環境上。而不是放在主身上。我們若要產生真正的改變，我們就要建立一個堅固的信賴，用它作為走出我們處境的橋樑。通常這個過程是需要花上時間和功夫的，並且超過大多數人所願意付出的量。所以，這並不是一個新問題。我們甚至看到以色列子民也有這樣的捆綁。當他們開始想念埃及的肉鍋，而不去思想神超然的供應，就有了這問題。論到摩押這個國家時，耶利米書48：11-12也提到這個問題：

摩押自幼年以來，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，沒有從這器皿倒在那器皿裏，也未曾被擄去，因此，他的原味尚存，香氣未變。

耶和華說，日子將到，我必打發倒酒的往他那裏去，將他倒出來。倒空他的器皿，打碎他的罎子。

　　主在這裏說，從這器皿倒在那器皿，就是指著改變。這是當時提煉純酒的情形，把它倒入一個器皿，讓它停一會兒，當它停一會的時候，雜質就會沉到底部。然後再把它倒入另一個器皿，再讓它靜一會，使剩下的雜質下沉。因此，越多次把酒從器皿倒在另一器皿裏，酒就變得越純。摩押沒有受到這種提煉的改變，所以，那國的“酒”就不純，主起誓要將它倒出。

這就是為什麼主常讓劇烈的改變，來震動我們的生活的原因之一。它們總是令人覺得不舒適，就像酒每次倒入新器皿時，它都不穩定，總有騷動與混亂，這樣好濾出剩下的雜質。每當我們被迫改變的時候，有許多事情從我們的生命中浮現出來。通常我們會很快地看出，我們是多麼信賴我們所在的“器皿”，而不是信靠主。但是我們再度穩定下來時，我們會變得更純淨。改變會帶來潔淨。這就是為什麼神讓以色列在曠野中，不斷地遷移。

美國酒

現在我們來看看，應用這個真理在一個國家的情況。有一個很好的例子，就是美國黑人的問題。大多數美國的(黑人)貧民區inner cities犯罪率與暴力的問題，都可以追溯到家庭的問題。黑人家庭中父親在家的比例很低。那些留在家的，大多數都是很差勁的榜樣。到底什麼是這個問題的根源？就是奴隸制度。

在以前的黑人社會裏，有件不易理解的事情，就是作父親的每晚睡覺時，想到第二天他可能會被賣，並且可能再也看不到他的家庭，他的心情會怎樣？他的妻子或小孩，可能都會被賣，而且他可能永遠都不知道他們會到哪里去。這些事情對他們會有怎樣的影響呢？這種不能避免的痛苦使父親、母親、和小孩都不能真實地向對方敞開自己的心。

西印度有位奴隸主人叫做威爾遜·林治Wilson Lynch。在1712年，他寫信給維琴尼亞的英屬殖民地。他設計了一個策略來搗碎奴隸的家庭與完整性，免得他們起來叛亂。他預測，當他們摧毀黑人對家庭忠實的時候，黑人唯一剩下的忠實，就只有對他們的主人了。林治宣稱，當這個策略實現的時候，它會毀壞黑人家庭的關係結構達幾百年。這種惡魔似的預言結果變成真的。幾個世代以來，黑人婦女必須兼作父親和母親。她們很難接納那些負起父親該有的責任的男人，作父親的也確實很難勝任此任。

假如白人或任何其他的民族，遭遇像黑人歷史上同樣的問題的話，他們也會產生像黑人現在一樣的問題。我親耳聽過許多白人領袖說，只要黑人有多一點野心，我們就不會有貧民區的問題。你認為奴隸制度對人的工作倫理有什麼影響？沒有十字架的介入，這種深刻的文化傷痕是無法痊癒的。

主讓美國黑人成為奴隸，跟主讓以色列人成為埃及人的奴隸，這兩者的原因相同，他們都有神的安排。當他們完全進入神這個安排的時候，其他美國人就會很感激有這樣偉大、高貴的種族在他們中間。神對黑人的心意，就是要他們把自由提升到新的境界。這才是真自由，它含有神當初造人，所賜給人的尊嚴與榮耀。

醫治的大能

因主受的鞭傷，我們得到醫治。一旦我們的傷處得到完全的醫治，我們就在受傷之處，得到醫治的權柄。雖然傷處得到醫治，但傷處仍然敏感。某人若曾經被虐待過，他就對被虐待的人很敏感。當一個過去被虐待的人得著真正醫治，他不但得到真正的自由，他對其他有同樣傷痕的人，也帶著醫治的權柄。

黑人將緊緊抓住十字架，使自己的傷痕得到醫治，並且開始愛美國白人，這愛的大能將使眾人都得釋放。湯姆叔叔的小屋Uncle Tom's Cabin裏的湯姆叔叔，真是位有先知性的人物。不論他受到“主人們”多少的虐待，他卻比他們還自由。若能叫別人得著救恩的話，他甚至願意用他的自由來換取。當美國黑人基督徒完全得到醫治的時候，他們會帶來全國復興與真正的屬靈自由。

美國貧民區最後會變成神會幕的至聖所，就是神榮耀與同在停留的地方。美國經歷到神最大的作為，將會來自於貧民區。市郊的教會雖然有金子，但貧民區的教會卻有令人羡慕的神的榮耀。凡聰明人都會用他們的金子，為主建立一個聖所，但這聖所不是用手造的，而是用人造的。

美國是一個由許多民族組成的國家，這是她過去偉大的基礎，但也是她最大問題的原因。雖然有這樣棘手的問題，但她能觸摸到少數國家才能觸摸到的神的榮耀。美國已經有了另一次大五旬節的背景，就是她有了來自世界各方的人，“從天下各國來。”(徒 2:5)事實上，她有一個最大的機會，可以證實解決世界的一個最可怕問題的一個答案。當美國那偉大的日子來到時，他們必須像第一次五旬節那些人一樣。教會應該是“……同心合一”(使徒行傳第2章)，或在合一當中。美國已經來到一個關鍵時刻。他們不是有最偉大的勝利，就是有最巨大的失敗。這個末日厲害的營壘(種族歧視)，不是被我們在灘頭上擊敗，就是擊敗我們。美國若不興起到高峰，就會像以前的世界大國衰敗下去。假如他們不緊緊抓住這個機會，他們就會被問題毀滅。

當主描述末日審判的時候，祂要把民族分別為“綿羊”與“山羊”(見馬太福音25：31—46)。綿羊將進入祂的國度，但山羊將有永遠的刑罰。這些羊最明顯的差別如下：當祂渴的時候，綿羊給祂水喝；當祂餓的時候，綿羊給祂食物；當祂是個“外國入”，綿羊帶祂進來(第35節)。綿羊問到底它們何時做了這些事情？主回答。“我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”(第40節)

我們被審判的時候，其中有一個主要的問題，就是我們跟不同於我們的人是否合一。甚至民族也要如此分別出來。我們知道，在末日，有許多民族將要進入可怕的滅亡。但我們也知道，這世界有些國度，將要成為我們主的國度(參見啟示錄11：15)。被審判為“綿羊”的民族，就能進入祂的國度，這些民族就是那些向外國人開放的民族。

這是一個我們都會被審判到的一個基本問題，這也是為什麼主賜福給美國與許多其他國家的原因之一。因為種族歧視碰觸人心最基本的兩個問題：恐懼與驕傲。願我們能正視在神國度裏的這個問題。我們有許多大好的機會得著祝福。謙卑是人的一個基本特質，它讓我們對跟我們不同的人有寬敞的心。它也能幫助對方，降低對我們的戒心防備。因為“…神賜恩給謙卑的人。”(雅 4:6)我們若在這個問題上得勝，就等於神的恩典傾倒於我們。若我們再加上基督的愛，彼此造就，而不彼此拆毀的話，我們就是在神國度的基礎上建造了。

醫治文化的傷痕

文化的罪會代代相傳。除非人們開始謙卑自己，為他們祖先的罪悔改，這罪才會止息。這就是為什麼我們在舊約裏，常看見這類的禱告，譬如但以理，他是一位最公義的人獻上禱告的例子。這些人原來與那些罪無關，但他們瞭解這個原則，就願意為他們的百姓站在這個破口上。這就是十字架的根基，也是基督和那些願意學像基督的人的本性。

聖經上所說的悔改，不只是說說抱歉，或為事情感到難過而已，它要我們從惡行中回轉。過去美國南方的白人教會是促使奴隸制度合理化和永久化的荒謬神學理論的大本營之一。事實上，美南浸信會原來是為奴隸制度合理化和永久化誕生的。雖然現在的美南浸信會跟以往大不相同，並且許多美南會友站在最前線抵抗種族歧視，但是每星期天上午十一點仍然是每週最突出的時間，不是沒有原因的。美南浸信會和大多數的宗派及教會的活動，仍然有種族歧視的不當行為。

這樣說不是為了要譴責任何一個團體。整個教會都是敵人最厲害的營壘(種族歧視)據點之一，這就是為什麼我們會有這麼多宗派的主要原因。但是，教會將得到釋放。美南浸信會要幫助我們脫離這個正在橫掃全地，可怕的黑暗。美南浸信會正面臨復興的邊緣，這個復興來自於他們不停對種族歧視這個恐怖惡勢力的反擊。

美南浸信會的白人教會早就該獲得像馬丁·路德·金博士Martin Luther King，已成就的殊榮。他領導爭戰，對抗這個世界的種族歧視魔王。雖然為時已晚，但美南浸信會將起來爭戰，在最後帶頭而行。主喜悅拯救，那也是祂主要的工作。祂喜悅將原來美南浸信會要做的惡，轉變成為好的事。因此祂就毀滅那過去利用教會所行的邪惡。

教會的光

種族歧視是世界最嚴重的問題之一。然而，我們必須向世界展示我們已有的答案。若我們裏面有同樣的營壘，我們對這個世界問題就沒有屬靈權柄。我們必須認清楚，今日教會仍然是種族歧視最厲害的據點之一，她仍然是世界上最有種族差別待遇的組織之一，當然有例外。但一般說來是真的。屬靈上的冥頑，也跟人固執的個性一樣倡狂。當我們論斷其他的教會、運動movements，或個人是差勁的、或好可怕等，如此一來屬靈的種族歧視就發生了。這種事情發生的原因，常是因為他們不跟我們站在同一邊。這種屬靈歧視就是在基督身體內許多分裂和宗派產生的根本原因。

當使徒保羅列舉教會長老資格時，他規定他們必須“樂意接待遠人。”(多 1:8)在希臘原文裏，它真正的意思就是，“一個對寄居的或外國入，表達樂意款待的人。”基本上他說，要成為教會領袖的人，必須敞開心胸對待跟他不同的人。在真正的屬靈領導中，這是很根本的一點。一個人對跟他不同的人沒有寬敞的心胸，若不是太驕傲，就是在教會的領導中缺乏安全感，

我們合一的特性

當整個世界正在種族衝突中愈來愈混亂時，教會將愈來愈合一。可是我們必須先瞭解“合一”的觀念。合一並不是我們都變得一樣，或者都附屬於同樣的組織架構。就像一個先生假如把他的妻子當成男人看，那麼他們絕對不會合一的。我們的合一是建立在認清並欣賞彼此的差異之上。

整個世界都在反映主對不同被造物的愛，祂使每片雪花不同，每棵樹、每個人也是這樣。祂希望所造的每個教會都不一樣。話說回來，這些不同不是為了衝突，而是彼此互補。因為當我們跟主繼續疏遠，並且我們心裏也一直缺乏安全感時，這樣就造成我們看差異是個威脅。

這並不表示在各教會與運動之中，教義與程式上的差異就一定不會產生衝突。我們也必須瞭解，教會真正的合一是不容妥協我們的體驗的。即使不妥協，大多數造成教會裏衝突的差異，也不應該嚴重到叫我們產生分裂才對。在許多情況下，我們拒絕那些我們最需要的人，因為他們能幫助我們對真理的異象，得到適當的平衡與認知。

我在教會二十多年，從未見過一個分裂，是出於真心委身真理的緣故。人會把教義與程式當作藉口，但每個分裂背後真正的原因，都是出於保護地盤的心態。這是教會裏最可怕又自私的邪惡，也是我們屬靈歧視的主要根源。種族歧視增加死亡之靈的力量，這個靈可能比其他敵人，毀滅了更多的教會與運動。除非我們掙脫這個敵人，否則我們在人的事物中，就沒有屬靈的權柄。對我們和世界來說，十字架是唯一的答案，在十字架上，分裂的牆已經被拆毀，我們能自由地進入真正的合一。

今日世界最明顯的種族障礙之一，就是在男女之間。假如男人不能與女人和平相處，不能認識並欣賞女人的不同，那麼祂就絕不會成為一個真正的男人，不會成為原先神造男人的形像。除非男人能用開朗的態度看待女人所持的觀點，他就絕不會有一個真實的世界觀，對其他事物也不真實，甚至對主也不能真實。同樣對女人來說，這也是真實的。除非女人學會與男人融洽地相處，她們絕不會成為神原來所造的形像。縱然雙方都留下很深的傷痕，但在十字架上，雙方都能得到醫治，除此以外，其他地方都沒有真正的醫治。

沒有任何一個靈恩派、五旬節派、浸信會、衛理公會或其他信徒，能夠不需要跟其他的教會維持適當的關係，而獨自完成他們人生使命的。雖然以色列的大祭司是從利未支派出來，但在他胸前仍要掛著代表所有不同支派的寶石。這代表凡在神崇高呼召中服事的人，在心中必須紀念著神所有的子民。

唯有當我們自己從屬靈的種族衝突中釋放出來，我們才能成為“萬固禱告的殿”，這是我們基本的呼召。現實將壓迫我們到絕望的地步，迫使我們不得不這麼做。願我們不要再浪費任何一天，凡不勝過世界的，就被世界所勝。當我們開始背起十字架時，沒有任何世界的靈會不屈服於我們的。十字架已經得勝世界，當我們緊緊抓住它的時候，我們就會勝過世界。

除非我們能用主的眼看對方，用祂的耳傾聽別人，用祂的心彼此相愛，否則我們絕不會有真正的合一。除非人緊緊抓住十字架，否則他們就無法勝過世界上的任何問題。除非教會先這樣做，否則我們怎能期待世人這麼做呢？我們只能結出與我們住在葡萄樹裏相同程度的屬靈果子。我們越與主合一，我們就更能多結果子。

主耶穌並沒有按祂肉眼所見的來審判，或是從祂耳所聽的來行。祂按照天父所啟示祂的來審判。假如我們繼續從世俗報章、晚間新聞，甚至我們眼睛當下所看的，成為我們的分辨力，那麼我們就不能期望自己會走在真理當中。在每個故事的背後，都有一個隻有神才知道的故事。假如我們轉向祂求聰明，祂會啟示我們。

愛與啟示

申命記10：18－19記載，神命令以色列人愛他們中間寄居的人。第3l章12節記載，神命令他們教導寄居的。這裏有一個很重要的啟示：我們必須先愛人後，我們才能教導他。真正的屬靈權柄是建立在愛的根基上。

　　美國是世界最強大的國家，可能是最受尊重，也最被人模仿的。同時，美國也可能是最受人輕視、仇恨的。仇恨美國不單出於嫉妒，還有另一個原因，就是美國在無意中，可能不斷觸犯與羞辱其他國家的文化。其實，美國是由各族各民組成的國家。照理說，她是最不會做這種事的。

　　根據最近的統計，將近有六十幾國的首相和領袖，都曾經在美國受過教育，但是他們中間在政策上反美的比例卻很高。那位計畫攻擊珍珠港的日本軍事領袖，和那位執行下令攻擊的將領，都是在哈佛大學受教育的！假如我們當時能用不同的方式待這些人，歷史將如何改寫呢？

　　如今在美國受教育的外國人大約有20萬到30萬人，通常這些人是他們國家的“精英”，在他們中間的許多國家，傳福音是違法的。所以，我們不需要離開美國，就能夠向世界傳福音了，就是去接觸校園裏的外國人，向他們表達款待的誠意。他們常是很孤立與寂寞的。放假時，他們無處可去，這一點使他們產生負面的美國經驗。他們當中許多人，有朝一日，會成為他們國家的領袖，甚至有些會成為首相或外相。假如校園周圍的教會接觸這些外國人，這個世界將被大大地震憾。

種族歧視中的終極障礙
　　從屬靈權能方面來看，種族歧視裏最大的障礙，就是猶太人和外邦人之間的障礙。按著神的設計，猶太人是亞伯拉罕的血緣後裔，而教會則是祂的屬靈後裔。他們合起來就代表天與地。這就是為什麼神給亞伯拉罕的應許，是“如同天上的星，海邊的沙。”(創 22:17)當猶太人與外邦人之間的障礙消除的時候，就表示克服了屬靈與屬地之間的深淵。因此，原本是個靈的神，就可以跟人建立永恆的居所。

猶太人是人文主義的具體代表，他們好像是人類的氣壓計，代表在人裏面或人彼此之間的爭戰。如保羅所說，。就著福音說“他們為你們的緣故是仇敵。”(羅 11:28)為福音的緣故，他們心硬，難以接近。換句話說，猶太人代表我們資訊的“考驗”，除非我們有一個福音，令猶太人嫉妒，不然我們就還不是真有好東西呢。這就是為什麼我們被神指示要先向猶太人傳福音。當我們向猶太人傳福音的時候，我們很快地就會知道我們資訊的質量了。

教會打擊猶太人所造成的傷痕，是歷史上最深最慘的。我們搞砸了我們的工作。因此，教會需要有空前未有的謙卑，求主在前所未有的恩典與責任下，賜予我們前所未有的恩膏，差派我們去接觸猶太人。那確實是神的計畫。沒有猶太人，我們教會就無法完成大使命，他們必須被接植回來。教會需要這樣的恩膏，以促使教會到達那前所未有的謙卑與恩典的地步，而去克服每個歧視的障礙。那就是使徒保羅為什麼這麼有把握地確信，當這件事情發生時，終極的恩典就釋放給人類。“若他們被丟棄，天下就得與神和好。他們被收納，豈不是死而復生麼？”(羅 11:15)當猶太人與外邦人同被接植到葡萄樹上時，死亡之靈以及增強它力量的種族歧視，都將被克服了。

新造的人

主特別給猶太人的時間，大約有兩千年之久。主給外邦人的時間，至今也有兩千年了。如今我們已經來到一個時刻，不再是神給猶太人另一段時間，而是針對猶太人和外邦人。藉著基督，他們一同被接上成為一個新人。
　　真正的合一是有多元性的，不是改變成一樣。悔改的以色列是不像教會的。教會離神創造她的心意還遠得很，以色列人也差不多是這樣。當他們真正結合起來的時候，他們會跟現在大不相同。我們迫切需要那些重生的猶太人帶給教會影響。這並不是回到律法的意思，而是說教會現在的樣子，在地上還不能表現新人真正的樣子。唯有當亞伯拉罕肉身與屬靈的後裔結合起來時，這新人才會造成。這就是主為末日那天存留最好的酒。

教會中，有許多人支持所謂的“替代神學”，就是說，神對以色列所有的心意，都由對教會的心意取代了。其他人則提倡，教會取代了以色列。這兩者都把以色列與教會的最終目的弄模糊了。羅馬書是聖經講解“新約神學”最清楚的書，使徒保羅很明確地說明神對每一方的心意。他也警告不可“向舊枝子誇口”(11：18)，並且“…你不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。”(11：20－21)這是很重要的問題，我們若做的不好，就會造成我們與神的目的斷絕。

這並不是說我們必須接受以色列人所做的每件事情，所以以為以色列人可以不藉基督而接回神的計畫上，這個想法也是不合聖經的。對於原來的枝子，使徒保羅曾宣告。“我且說，神棄絕了祂的百姓麼？斷乎沒有！”(羅 11:1)神若棄絕肉身的以色列人，祂就否決了祂應許的完整性。那些應許包括賜給亞伯拉罕的部分，以及舊約其他地方所述說的。這些應許大部分是賜給肉身的猶太人的，否則就說不通。正如使徒保羅證實：

　　這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？
　　凡事大有好處。第一是神的聖言交托他們。
　　即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信麼？
　　斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：“你責備人的時候，顯為公義。被人議論的時候，可以得勝。”(羅馬書3：1－4)

就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。
　　因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。
　　你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。
　　這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。
　　因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。(羅馬書11：28－32)

　　要想看見神對以色列人的全盤計畫，教會就要格外的謙卑。要想看見神在教會中的目的，以色列也需要格外謙卑。神的計畫必要實現，當它真的發生的時候，一個空前未有的神的恩典，就會釋放出來，

　　許多人相信，只有信主的猶太人才能傳福音給猶太人，這跟主的計畫相反，也跟聖經見證神如何觸摸到人的方式相反。出於同一個道理，主差遣彼得向猶太人傳，差保羅向外邦人傳。根據現代人的想法，主做錯了。可以肯定地說，保羅是個法利賽人中的法利賽人，他應該更合適接觸猶太人的。至於彼得，只是一個單純的漁夫，很顯然是比較適合向外邦人傳。從常情來說，這是真的。但是福音並不是一般的道理，它是屬靈的，是人天然的心智無法體會的。

　　主差遣使徒保羅到外邦人的理由，是因為他對他們來說是種冒犯。因此，保羅完成他使命唯一的方法，就只有全心依賴聖靈了。其實這也是福音產生能力的唯一方法。同理，彼得要接觸猶太人，也只有全心依賴聖靈。對我們每個人來說，這都是真的！自然的關係不能有助於傳福音，卻常是適得其反。“從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。”(約 3:6)

　　就如祂差遣了猶太人，好叫外邦人謙卑；祂差遣外邦人，好叫猶太人謙卑。當然，有些猶太人能夠成功地接觸到他們的同胞。但是一般說來，這並不是接觸他們的方式。信主的猶太人深願接觸他們的同胞，這是可以瞭解的，就如使徒保羅到一個地步，甚至願意放棄自己的救恩，換取他們的得救。即使他有此意願，保羅卻不能接觸到猶太人，因為那不是他的任務。外邦人的教會需要扛起接觸猶太人的擔子，我們也迫切地需要信主的猶太人到教會去。

被扭曲的實況
　　新聞媒體是仇敵利用的主要工具之一，被用來在族群之間，散播欺騙與分化，雖然這可能不是他們的本意，可是結果卻是這樣。新聞本身就是實際生活很惡劣的一種扭曲。只有最極端的事件才會上報，而且大多數都是暴力與毀壞，刊登好的消息是不會有人看的。假若真的有好消息上報，那也多半不是實況。報上每登出一則家庭暴力事件，絕不會登出等量的快樂家庭新聞。今天，絕大多數的美國人工作，且按正常的方式做生意，但這些“正常”的美國生活，絕不會出現在晚間新聞中。美國或其他任何地方的生活新聞播報，是一項經過扭曲的嘲諷。

即使基督教媒體想要做得誠懇些，每當報導教會趣聞時，卻也常常令基督徒讀者，產生一個對基督教不實在的看法。一般美國教會並不像某些常有新聞可登的教會，但是這些教會每天在小區對福音推展卻有許多貢獻。這些一般的教會才能準確反映出今日基督教的真實狀況。即使這些狀況有的可能是好，有的可能是不好。

就算媒體沒有刻意扭曲的意圖，然而現代媒體的本質確實在扭曲事實。甚至以家庭為中心的電視劇都在描繪家庭是可愛，有趣或很戲劇性的。然而若以真正一般家庭來做電視劇，就令人覺得枯燥。當一般家庭跟電視上的家庭比較時，他們常會對自己所擁有的，以及他們本身感到失望。這整體的效應就是把實際弄迷糊了，並且降低我們對電視“旁白”的分辨力。我們不自覺地被訓練成隻對極端的事情才有反應。

營壘基本上是人所相信的謊言。愈多的人相信一個謊言，那個營壘就變得愈厲害。在每件事情上，仇敵正使用媒體散播錯亂的觀點。結果，凡被媒體描述的極端行為，就愈來愈變為正常了。只有被賦予真理聖靈的教會，才有恩典與能力，拆毀這些造成誤解與錯誤判斷的營壘。神賦予我們這神聖武器，是要用來拆毀敵人營壘的，我們必須使用它們。

最極端的矇騙
　　撒旦最大的成功之一，就是造成人與人之間持續的分化。它使我們去論斷其他“族群”，就是以其他族群的最極端的事情去作論斷。在這種心態下，自由派的人看保守派的人，認為他們有三K黨的影子。保守派的人看自由派的人，認為他們有共產黨的影子。敵人主要的策略之一，就是叫我們彼此譏諷，這些譏諷是仇敵撒在人心裏的。這樣下來，我們就愈來愈疏遠，也降低了合一的可能性。仇敵非常害怕這個合一。

今天，很少基督徒會有當年十字軍的那種個性。但是世界上的人卻傾向用信仰中那種最極端的事件來看基督徒。我們也必須承認，在其他宗教或族群中，也很少有人是像我們從媒體中所看到的那樣。

由於仇敵的基本策略，是散播分化與誤解。祂要我們藉著預先的成見，來彼此論斷。我們必須勝過這種情況，要學習根據聖靈，而不是根據肉體來判斷其他的人。我們不能繼續從媒體獲得我們對事情的判斷，甚至也不該從它得資訊。我們應該從聖靈得到才對。

本文選自雷克喬納(Rick Joyner)「末日樞紐戰(Epic battles of the last days)」一書：第二章 種族歧視與死亡之靈