很多小羊對於「聽神的聲音」感到困惑,重點不是「能不能聽到」,而是「怎麼知道是出自神、出自聖靈?還是出自我自己呢?」我個人覺得Jack教導得很平衡、很清楚,幫助我們分辨聽神的聲音,有更多操練!

書摘譯自: the gift of prophecy by Jack Deere

分辨神的聲音  By Jack Deere

當畢邁可牧師提到住德州花環市的其中一位重量級的「先知」,要來達拉斯跟我會面時,我其實並沒有太多期待。當時在餐廳裡的,除了我之外還有三個和我同輩的牧師們。而坐在餐桌對面的「先知」呢,就像一位慈祥的爺爺。他其實才五十八歲,不過因為他的銀髮蒼蒼使他像六十五歲。搞不好別人會認為我們是他的兒子呢,不過他並沒有兒子就是了,因著他獨身的恩賜,也沒辦法有。

我望著眼前的這位重量級、有名望的先知,他外表給人的感覺更像一位歷史學家。他說了一些令人無法置信的故事,吸引了我們的注意,提及1950年代初期醫治復興運動,神的大能如何彰顯其中。他認識所有關於那運動裡著名的人士。他也曾和那些人一同站在世界的舞台上,他還知道那些人的優缺點。

但他完全沒提到自己是一位先知。就算他不得已非提及這個恩賜不可,大概也是在他說過去的事情時,但他態度也十分低調。不過我們在場的人對他的過去一點也不感興趣。我們要的是能力,現在就能用得上的能力,通常應該如何運用啦、使人們得益處之類的事。我們想要的是,從一位具權威的先知得到這些啟示,我們還想要知道聆聽神聲音的秘訣。

以致我們幾個在會談結束時,的確有種「大概不是這個人來教導我們聽神的聲音吧!」的心態,只是並沒有無禮地說出口而已。

也許吧!他可能是「那個全盛時期」的大有能力的先知,也是「過去」的精英分子。--我們這麼認為所以對他的印象並不深刻,也沒人邀請他來自己的教會來服事。

拿我來說吧!我對他的印象就是,「嗯,他人還不錯,挺親切的!」就連他說起他們那個時代所犯的一些錯誤失敗時,他的話語中也充滿了愛,沒有半點譴責的意味。

不過問題是,我們對好人沒興趣,我們對強人比較感興趣。我們在找那種可以分賜恩賜給我們的人,我們好回去分賜能力給我們的教會。

我忽略了一件事--就是他看世界的眼光,是有別於世界的眼光,這種獨特的眼光其實我曾見過。但除了他的眼光之外,其他的部分卻完全和我所認知的「先知」不同,我就誤判了。

我不知道他當時已經知道,我們當中有人接下來要面臨極大的苦難;已經知道有人要犯罪跌倒、離開服事;他還知道有個人要成為他的屬靈兒子。

我之所以不知道,是因他根本沒讓我知道,至少,那時他並沒說出來。當然,我更不可能知道這其實是一次神所安排、改變了我一生的「高峰會議」,我因此蒙受神的莫大祝福及益處。

我甚至不知道這也是一個測試,暴露了我一向自信滿滿的「洞察力」其實並不怎麼樣;我不知道神試圖教導我,每一次的會面,都是一把聆聽神聲音的鑰匙。

這一切的一切,就是教導了我一件事:神的憐憫勝於一切。

這是我第一次與甘保羅會面,早在三週前神藉著另一位先知告訴我,祂要賜給我一位屬靈的父親。不管是神所賜的一位父親也好、或一位先知,反正我根本沒認出他來,因為我「無耳可聽」。

四種查驗方法

並非只有神會跟我們說話。有時我們自己的思想和也會跟我們說話,我們感受到的壓力會對我們說話,當然魔鬼也會對我們說話。這些都是環繞在我們耳畔的聲音。

我們該如何辨別、並確定聲音確是從神來的呢?

在我介紹甘保羅的經歷前,我想有幾點可以來幫助我們分辨從神來的聲音。

符合聖經嗎?

每個人都知道,世界已近末日。但到底是何時呢?一直是不少神學和科學辯論的主題。

有人根據聖經,用某種方法計算出來,預測「被提」是在西元1988年九月。這位人士計算出這個具象徵意義的日期,卻無視於耶穌在馬太福音2436節說,「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道」

隨著西元2000年來到和Y2K危機恐懼,使得一些人士不斷預測耶穌再來的確切日期。一位很有名的教師,排列組合希伯來文字母和數值的概念,(某些希伯來文的數字和字母是可以互換的。)由於許多老舊電腦程式使用9999作為離開電腦時的指令,所以預測「被提」應是在1999年的99(9-9-99)。有趣的一點是:在他的論文裡也引用了馬太福音2436節,來提醒他的讀者們並沒有人能知道末日的確切日期,但他還是推測1999年的99日就是耶穌再來的日子。

當我們費盡心力猜測某事件發生的「時間點」,偏偏這時間點又已經由一位全能全知的神宣告過是個「未知數」,其實再繼續猜測下去,不過是浪費時間。我相信仔細查考聖經的人不會落入此弔詭光景中,至少不會在這個問題上繼續打轉。

舉例來說,當使徒保羅到了庇哩亞對猶太人傳講基督時,庇哩亞人「天天查考聖經,要曉得這道是與不是。」(徒1711)這種細細查考聖經的主動態度,使他們得著永生。我們也應學習庇哩亞貴族這種查考聖經的態度。

因為有很多事情我們都是透過自己的主觀經驗,所以聖經是第一個查驗的好方法。

也許你會認為,一位信靠聖經的人,絕不可能接受違背聖經的事情。但事實卻是,我們常犯這種錯。舉例來說,初信者常娶非基督徒,並認定神仍會祝福他們,但聖經上明明說不可行,(林後6:14)更糟的是,我們還能找到理由來證明自己的情況是特例。

耶穌說:「經上的話是不能廢的」(1035)就我所知,神從來沒有違背過祂自己的話語,祂不會告訴我們聖經記載禁止的事。

有人認為神要亞伯拉罕獻以撒,是一個特例,但若再更仔細查考聖經,就會發現並非如此。(這部分,我曾在拙作Surprised by the Voice of God「聖靈說話大驚異」提過。中譯本由以琳書房出版) 不管我們的心中的感受如何,甚至神的聲音有可能與我們對聖經的解釋、認知上相衝突,但無論如何,若是從神而來的話語,絕不可能違背聖經。

怎樣的性情?

有一次我在國外講道的時候,遇見一名女士。

將近十二年的時間,這名女士每天早上醒來,腦中想的都是「今天是自己的死期了。」她從來沒意識到,這個聲音根本就是一個徹頭徹尾的謊言。

當我講道的時候,有一個清楚的意念告訴我在左手邊會眾當中,有人覺得他們會早死。

我就問是否有人這麼覺得,如果有,請他們到前面來我好為他們禱告。之後有兩位女士來到台前。我走到其中一位的面前,她有一頭紅髮,三十歲左右。這應該正是她享受人生的年紀才對,但看起來她卻像是正在忍受人生而非享受人生。

我就問:「你是不是認為你會早死呢?」

「沒錯,我相信神是這麼對我說的。」

「你是不是還認為你的孩子也會早死呢?」

「是的!……」她突然啜泣起來。

我告訴她,「那聲音不是從神來的!」

「你怎麼知道?」

「當你聽到那聲音的時候,你有什麼感覺?」

「我覺得一切都沒希望了!」

「這就是癥結所在。從神來的話語永遠充滿希望,而不是絕望。到底這個告訴你和你的孩子都會早死聲音持續多久了?」

「十二年。」

「這正是證明它是個天大謊言的另個原因。十二年來這聲音一直告訴你『你們快死了!』但事實上,十二年了,而這件事還沒發生。這怎麼能算『快』呢?」我相信那天晚上,這位女士就從苦惱她十二年的聲音中得釋放了!

這種早死凶兆的聲音是一種非常普遍的陷阱。基督徒會受騙是因為他們對神的性情不夠瞭解、無法分辨神的聲音。

當然神的確也會告訴人們,他們快接近死亡。祂曾告訴使徒保羅他的時間已到(見提摩太後書),但這些話臨到保羅時,帶出來的是喜樂和平安,而非絕望和恐慌。那些令人驚恐的字眼,神保留給那些反叛、悖逆祂的對象,但對祂軟弱和不成熟的孩子們,祂永遠用激勵鼓舞的話語,也許祂的孩子們會跌倒,但是,是跌在神的眼前。

如果讀聖經時,聖靈光照我們,我們就更能辨認神的聲音、更認識祂的性情。在經文裡,我們會看見當耶穌對他的門徒說話時,他從不責難、從不嘮叨、從不發牢騷。他的聲音永遠沉著、安穩、令人信賴。就算他的警告和指責也是帶著盼望的。

如果我們好好的去聽神的聲音,會發現那聲音必定帶來神的智慧,也帶有神的盼望。(3:17、腓4:6-7、約16:33)

魔鬼的聲音則是相反的。牠喜歡控告和指責好偷走我們的盼望和對神的信心。(1210)

從說話的聲音中可以暸解說話者的個性和性情。特別在你認為那些聲音是神在對你說話的時候,更需要學習你所聽到的聲音是帶有怎樣的性情。

怎樣的果子?

當你聽從這個聲音而行時所帶出來的是怎樣的結果?馬太福音七章15-23節記載耶穌說,分辨真假先知是從他們所結的果子。相同的道理,如果我們聽從神的聲音,我們會看見生命結出聖靈的果子。儘管人們不見得會認同我們的服事。

注意你所聽從的兩種不同的聲音帶來的結果,把這些記錄下來。

當你聽到憤怒的聲音時發生了什麼事?那聲音是否說:「神因為你的看法定你的罪」?

當你聽到貪婪的聲音時帶來什麼後果?那聲音是否說:「你一定得現在做那件事!」

當你聽到恐懼的聲音時又有什麼結果呢?那聲音是否說:「別自不量力了,你做不到的!」

如果我們聽從的是神的聲音,我們就看得見聖靈的果子,特別是平安。(因為腓立比書49節說:「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。」)

怎樣的旨意?

有些人很容易聽錯神的聲音,要不然就是他們領受的啟示其實比神給他的還多。

不管是什麼年齡層,即便他們也聲稱信靠聖經,卻常在聖經的兩節經文上馬失前蹄--這兩節經文就是出於以賽亞書558-9節,「我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路」神還宣告:「我的意念高過你的意念,我的道路高過你的道路。」很多基督徒都會說自己相信這兩節經文,但事實不然。我們專注思想其他人所作所為,更甚於去瞭解神的作為。

假定神的思想行為都遠超過我們所思所為,無庸置疑地,有兩種情形會出現:

一是一生最重要的事就是瞭解神的啟示。血肉之軀人類所綻放出來的智慧,不管多麼燦爛光輝,還是不能參透神的作為。

第二是一開始我們可能會覺得神給的啟示是錯的。

當耶穌跟門徒說他將要被殺、死後三天復活,彼得說:「主啊,萬萬不可!」

彼得的意思是說,這是一個糟糕的計劃,他反對。不管耶穌說了多少次十字架、十字架,他們還是不能瞭解或接受。如果連他在世上最好的朋友都不能了解耶穌的十字架,更何況世界上其他的人?

希臘人和羅馬人對於十字架嗤之以鼻,因為十字架是為那些萬惡不赦的罪犯預備的刑罰。不管犯了什麼滔天大罪,羅馬公民是不會上十字架處死的。不管希臘或羅馬神話,都無法接受一位遭受十字架刑罰的神。「十字架上的神」? 這個說法對他們來說就是一種矛盾。為什麼一位神要忍辱負重到這個地步?謙卑、受屈辱至此?

猶太人也不能接受十字架的真理,因為在舊約裡,上十字架是遭咒詛的。(21:22-23)他們認為一個神不可能讓自己遭受咒詛。

耶穌十字架的真理不只和人類智慧與經驗法則相牴觸,也和鑽研聖經的學者大相逕庭。兩千年後的今天,十字架仍然是個奧秘,我們只理解了部分的真理。

所以我們不得不承認,通常我們比較排斥神在我們身上行事的風格,而不是認同祂。祂不受限、祂可以用任何一種方式、甚至超越我們所能理解的範圍,別忘了祂才是那位創造宇宙萬物的造物主。也因為我們常常不能理解神和神的作為,所以神需要差派先知來跟我們說話。

如果我們真要成為先知,我們必須更親密地注目神,特別是從神來的信息,就算這個信息不是我們平常習慣的思想行為所能理解的、甚至互相矛盾。

這四種查驗方法:符合聖經與否、怎樣的性情、怎樣的果子、以及帶有怎樣的旨意,都能夠幫助我們辨認神的聲音。

不過還是有個問題--搞不好你已經發現了,這幾個查驗方法還是有瑕疵和缺陷:這缺陷就是我們心裡打算套用幾個查驗的公式,就得到好處。

當我遇見甘保羅前我就已經知道這幾個方法。其實,在那次午餐的會面裡,我還應用了這四種查驗方法。

但是那一天,我還是沒聽到神對我說的話語。我認為我只是花一個下午和一個退休的和善老人會面,心裡還想著神對我真好,讓我和一個有恩賜的先知建立深厚友誼,可以幫助我們這些人如何聽神的聲音。

神當時給我的不只是一個朋友。在後來的人生裡,我還因此多了一個父親。不只我,我的妻子、我的孩子都得到了無與倫比的祝福,甚至從那次午餐後接下來的很多很多年,我的朋友們也因此蒙受了祝福。

但是那一天,我並沒有認出這位是神的先知,也不知道他是神要賜給我的朋友、我的屬靈父親,也看不見從他帶來的祝福。為什麼?因為我看不見隱藏在外表下那美好的恩賜。經過了約有一年之久,甘保羅後來真正成為我的朋友了,我才稍微鬆口氣。

相反地,在餐桌另一邊的甘保羅,那一天卻清楚地知道神在我們當中作一個連結,建立我們的關係。他也知道我對這一切不以為意,需要花一些時間才能真正掌握神的心意。他甚至知道,是由於我心不在焉。

為什麼他能知道這麼多,而我卻感受到這麼少?雖然後來我和他還是成為朋友了,可是這些問題的答案我卻是在數年後才知道。

那是在澳洲的柏斯海邊。

擁抱我們的軟弱

不管我怎麼回想那件事,我還是認為那是徹底挫敗的一晚。到底甘保羅怎麼啦?怎麼會表現那麼糟糕?他到底腦袋在想些什麼呀?還是該怪我們自己,我們不該找他上講台的嗎?……再不然,這根本就是神一手導致的「滑鐵盧事件」?我心中甚至覺得這是最可能的解釋!

和甘保羅吃過午餐後的一年裡,我和他又吃了很多頓中飯。後來不只是吃午餐,連晚餐也常常一起吃了,而且是來我家吃。我們變成了好朋友,全家人都喜愛他。不過我還沒看過他的什麼先知性服事。我就想,或多或少,那些服事大概是甘保羅的「好漢當年勇」吧!

後來他邀我參加在聖路易一所教會舉行的一個為期兩天的特會。

我看見他把人們從講台下一個一個叫出來,說出他們心中的隱情、以及神對他們的計劃。他叫出人們的疾病、為他們禱告,有時直接宣告他們病得醫治。我從沒看過這種景象,我震懾住了!

會後我去找他,「你--你為什麼從沒告訴我你能……那樣呢?」

「哪樣?」

那樣啊!像那樣服事啊,把人們叫出來,還知道他們一些別人不知道的事。」

「喔!我想我告訴過你,神呼召我做先知性的服事。」

「也許你提過,但我以為你的先知性服事是過去的事。」

從那之後,我們便常常一起服事。後來我又介紹甘保羅給葡萄園團契的溫約翰,他倆也成為好朋友,現在變成我們三人一起服事。

失敗就是這麼來的。

1990年三月,來自西澳的各個地方的人們,來到海岸邊的柏斯,來體驗一下甘保羅的「先知性恩賜」。很多人開了很久的車程、要參加這個溫約翰發起的特會,經歷神蹟和超自然的啟示。

特會的第二晚,是甘保羅在特會中最後一篇講道信息。別太擔心,人們並不在意他的講道,大家是來等著他發預言的。他講道結束後,人們屏息期待,等著他把人們叫出來說些心中的隱情、以及神未來對這些人的計劃等等啦。

但什麼事也沒發生。

甘保羅就這樣輕鬆的步下講台,留下滿屋子的錯愕和失望。

第二天,我跟他去海邊散步,我忍不住問他,「保羅,我已經注意到你的『服事風格』了,有時候你的教導還蠻精采的,不過你的先知性服事會表現更好一點;有時候你的教導實在不怎麼樣,好像連講話的時候,要擠出那些字都很困難似的。不過這也沒關係,因為你的先知性服事還是可以讓在場的人嚇一跳,但昨晚實在……怎麼說呢?你的教導和先知性服事都糟糕透了,到底是出了什麼狀況?怎麼會這樣呢?」

「我知道你想問什麼。」他臉上浮現爺爺般的和藹笑容:「我知道人們大老遠跑來要看我的先知性恩賜,我也清楚自己有個了不起的恩賜,如果我說話說過了頭,就會失去了謙卑的心。這是個恩賜,並不是才能。要是神沒有恩膏我,我就沒法用這恩賜做任何事。我並非金器銀器,我只是個不起眼的瓦器,但裡面盛裝著引人注目的先知性恩賜。主把這樣的恩賜放在簡樸的器皿裡,是避免人們對錯焦點,--我的恩賜不能取代神的榮耀。

神總是一次又一次提醒我老我的性格,昨天晚上祂決定不恩膏我,讓我看見自己的本性。傑克,你知道我真正的樣子是什麼嗎?我不過是一個擁有神蹟般恩賜的傻老頭罷了。

昨晚,神決定讓人們看到的,是這個傻老頭並沒有什麼恩賜。我也不清楚祂為什麼要這樣,我知道假如我不接受,神就不能再使用我了。我為自己恩賜禱告的代價是,活在人們的失望中,在渴望神恩膏中,忍耐那份難堪的感受。」

到那一剎那為止,我從來沒看過哪一個人如此全心全意、如此謙卑、坦然面對自己肉體上的軟弱。這使我終於瞭解為什麼神能如此信任他,加給他充滿能力的先知性恩賜,還有他為什麼那麼擅長解釋聖靈來的話語。

謙卑的心

甘保羅學習到和使徒保羅相同的秘訣。--什麼時候軟弱,什麼時候基督的能力就能覆庇他。(見林後129-10)

軟弱並不是罪惡,也不是代表你不成熟。並不是當你生命愈成長、親近基督時,就用視而不見的態度來面對你的軟弱。

軟弱意味著當我們行事時,自己缺乏力量和能耐,因而意識到自己的需求,或真正應擁有、卻還沒有的部份是什麼。

它有可能真的是肉體上的軟弱,或者是一種無力感,像是辯才「有」礙之類的;也可能是自己所不喜歡的個性特質,像是膽怯等等。

使徒保羅沒告訴我們他的軟弱是什麼,他只說「像撒旦帶來的攻擊折磨般、令人苦惱的」、「一根加在肉體上的刺」來形容。(林後127)如果若他明確地說明自己的軟弱,我們可能又會覺得他的軟弱比較嚴重,我們自己的軟弱不算什麼。

我們大部分的人都為自己的軟弱感到十分無力,因為似乎永遠都擺脫不了,老是看見這些軟弱。但是謙卑的人會把他們的軟弱當做一個機會,一個尋求神能力來覆庇他們的機會。

那個海邊的早晨,我在甘保羅身上所看到的就是謙卑,謙卑不只是一把發現神聲音的鑰匙,更是明白神心意的關鍵。

聖經記載謙卑能使人聽見並明白神的聲音。在舊約的先知中,沒有一個聽見神聲音的先知像摩西那樣「謙和勝過世上的眾人」(123-8) 事實上,謙卑是所有偉大先知裡最重要的性格之一。

謙卑是與神親近的捷徑。

詩篇1386節,大衛王說:「耶和華雖高,祂仍看顧低微的人,祂卻從遠處看出驕傲的人。」

如果我們謙卑,神會「看顧」我們,成為我們的密友。假使我們驕傲,我們就聽不到祂的聲音,祂會和我們保持距離。

到底什麼是謙卑呢?字典總是用反義詞來教導我們,謙卑就是不驕傲、不自大、不傲慢、不武斷以及不炫耀。

但是到底謙卑是什麼?

謙卑是拿掉我們自己的觀點,認為自己沒有價值、無足輕重嗎?

並非如此。

施洗約翰知道自己非常特殊,因為天使長加百列為他命名,聖經裡只記載過兩個加百列天使長命名的人,而他是其中之一。他知道自己宣告的觀念是領先時代的。(見路加福音111-20)他的出生值得慶賀,因為應驗了經上所記大能先知的話語。(167-79)

他知道神賜與他超越歷代先知的特有權柄和殊榮,他知道自己就是以賽亞書403節所說的「人聲」,預備彌賽亞道路的先驅者。

施洗約翰知道自己的特殊,但是他仍然謙卑。

謙卑不是否定我們的生命特質,而是明白一件事:我們並不是因為自己的「優質」,所以我們就「應該」得到神的青睞;或是當我們服事祂時,採低姿態就能得到什麼好處。

施洗約翰知道自己很好,但是和彌賽亞比起來就算不得什麼。他說自己「就是給他解鞋帶也不配。」(127)

謙卑是在神美善的光中,看見自己無法相比。

如果謙卑是在聆聽神聲音中這麼不可或缺的要素,我們如何才能謙卑呢?我們接下來就要提到這個部分。

曠野

曠野使人謙卑。

摩西、大衛、施洗約翰、耶穌都經歷過意義深遠的曠野磨練。

每一個要被神重用的人,神都會引領他們進入曠野,因為要使他們能夠謙卑。

神甚至把一整個國家的人民送進曠野四十年,為要降卑他們,使他們擁有赤子般的心完全依靠神、和感激。(8:1)

先知性服事總是引人注目。先知常能眩惑受眾,甚至是一整個國家。正因如此,先知們很容易就自我膨脹。對個人和先知來說,曠野都是一個對付驕傲的地方。不要害怕生命中的曠野時期,應該歡喜迎接曠野,因為曠野意義著一個分賜謙卑恩賜的地方,尤其是走在神呼召你的道路上,同時擴張你和復興你。

耶穌曾說在地上沒有人大過施洗約翰(11:11)。為什麼?因為沒有人像施洗約翰那樣胸懷謙卑。耶穌會如此稱讚他,並不只是因為施洗約翰在服事開頭的時候就謙卑自己,而是當耶穌出現時,施洗約翰還能仰望耶穌而自覺渺小。甚至因耶穌的出現,他明知道自己的服事將衰微,他還是胸懷謙卑。他跟耶穌說:「主必興旺;我必衰微。」(330)他明白在他聲望的高峰點,耶穌基督的來到意味著他這位先驅者的服事隨即要進入尾聲。有些人會因為即將失去自己的服事,而觸怒到他們,但對施洗約翰而言,卻沒有這種問題。

施洗約翰事怎麼能夠如此謙卑、學到如何正確回應?

答案是在曠野裡。他在曠野裡學會了謙卑。

神仍然使用曠野

我要跟你說說有關甘保羅的曠野經歷,我相信應該能激勵你。

從他一出生開始,他實在有一堆理由成為一位驕傲的先知。事實上,他告訴過我們,在他開始服事神的時候,他非常自滿於自己的先知性恩賜,那使他覺得自己很了不起。是曠野拯救了他。

1929年時,甘保羅的母親--甘安娜懷了他。那時她四十四歲,她久病在床而且瀕臨死亡。就在癌細胞侵蝕母親乳房的同時,甘保羅也在母親的子宮裡一天一天的長大。

除此之外,她還患有肺結核和心臟病。達拉斯貝樂醫院的醫師們對她的病束手無策,他們只好把她送回家等待死亡的來到。

那天半夜,天使出現並且告訴她,她不會死,她腹中的胎兒也不會死。她會生下一個兒子,這孩子將來會成為一位傳福音的人,而且擁有使徒保羅的能力。天使還要她為兒子命名為保羅。果然她得蒙醫治並產下一名男嬰,就像天使說的一樣。

天使並沒說甘保羅一定成為牧師、教師、神學家或使徒。但當他佈道時,的確在醫治、啟示大能方面特別突出,一如使徒保羅當年的服事。

他的母親安娜從來沒跟他提過關於自己蒙醫治、以及他出生前、天使出現跟她說的那些話。她知道這會使兒子驕傲。母親等候一個洽當時機來告訴他,她認為最好是在他自己做了一生中清楚抉擇的時刻。

安娜的兒子果然如同天使所說的,成為一位牧師。醫治啦、行神蹟啦,對這個十幾歲的年輕牧師來講,簡直是聚會服事中的家常便飯。在1950年代早期的醫治運動中,他可算是相當突出的一位年輕人。但五年代末期,整個運動衰敗下來,許多人墮落了。甘保羅非常難過自己和這群人曾有牽連,在他絕望之中,神給了他一個應許。如果他真的愛神更甚於錢財和名聲,並且願意讓神隱藏他,不只是進入曠野而已,甚至是把他留在曠野背後,神就讓他將來能站立在新一批的先知當中。

神還應許這新一批的人們會帶有從神來的能力和性情,不會腐敗。甘保羅相信神的話,神也給他特別的記號讓他知道這應許是從神而來。

那時他母親約七十多歲了,後來他母親一直活到甘保羅遇見新一批的工人才離世。

還有一點,甘保羅知道自己的曠野時間不會太短。

這應許果然很快生效。甘保羅減少了全國性的事工,而且搬到一個名符其實的「曠野」裡--住在亞利桑那鳳凰城一個小小房子裡。(亞利桑那鳳凰城位於一個真正的沙漠。)大概有十一年的時間,他的床呢,就是客廳的沙發,照顧他日漸年老的母親。雖然他也嘗試去幾間教會牧會,但都沒有成功。因為他不是牧師,而當時的教會是沒有先知容身之處的。

大部分的時間,他兩手空空地生活著,僅靠著一些佈道會邀請他去講道維持基本的生活。老朋友、過去的同學全都忘記他了。

但神可沒有忘記他。偶爾祂會派「烏鴉」帶些禮物給他(王上17),渡過那段抑鬱沮喪的時刻。至少他是穩妥的,神給他更大的啟示和神蹟,超過他先前的全國性事工。

雖然是在曠野時期,神也使他能獲得一些特會的報導訊息。

有幾次保羅的母親瀕臨死亡邊緣,醫師們說她拖不過幾天。但保羅知道他們錯了,因為神應許他的母親會活著見到他新一批的同工,而這一切還沒發生,所以他母親不會死。

1990年,保羅感到自己已看見一些後起之秀,他相信這就是神所應許那一批新的工人。這些後起之秀對他提出了邀請,期盼他的加入。

那年四月,甘保羅終於走出了曠野,也在那個初春的時節,他母親甘安娜回天家了,享年104歲。

我知道天使在他出生前顯現、和神應許讓他看見新一批工人,這些事聽起來似乎很不可思議。坦白說我原本也不太能接受。直到我自己的一位朋友發生了類似事情。

我們試圖要找出1929年時貝樂醫院的醫療證明,但太久遠了,已經沒有紀錄可尋。不過我認識那些親眼見過他行神蹟奇事的見證人,我看過甘保羅覲見國家領袖,像舊約裡的先知一樣。我可以在聖經上找到神曾應許這新一批的工人出現,但他們是在末後的日子唯一的一批嗎?還是末日前還有好幾批的工人?坦白說我不知道!

我只知道這段路程上充滿了更多神的榮耀,而先知職分正扮演一個非常重要的角色。

他的生命轉變為一位真先知的典範,--天使的顯現、他真正服事之前曠野的生活、謙卑、和先知性的權能。我可以在保羅的生命中,聽得見他性格裡的聲音帶有神的性情,看得見他生命結出的果子。--當然這通常是套裝組合,你得照單全收,很難選擇性的接受。

 (書摘譯自: the gift of prophecy by Jack Deere )

 

 

 

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