國度小筆

分辨神的聲音  By Jack Deere

當畢邁可牧師提到住德州花環市的其中一位重量級的「先知」，要來達拉斯跟我會面時，我其實並沒有太多期待。當時在餐廳裡的，除了我之外還有三個和我同輩的牧師們。而坐在餐桌對面的「先知」呢，就像一位慈祥的爺爺。他其實才五十八歲，不過因為他的銀髮蒼蒼使他像六十五歲。搞不好別人會認為我們是他的兒子呢，不過他並沒有兒子就是了，因著他獨身的恩賜，也沒辦法有。

我望著眼前的這位重量級、有名望的先知，他外表給人的感覺更像一位歷史學家。他說了一些令人無法置信的故事，吸引了我們的注意，提及1950年代初期醫治復興運動，神的大能如何彰顯其中。他認識所有關於那運動裡著名的人士。他也曾和那些人一同站在世界的舞台上，他還知道那些人的優缺點。

但他完全沒提到自己是一位先知。就算他不得已非提及這個恩賜不可，大概也是在他說過去的事情時，但他態度也十分低調。不過我們在場的人對他的過去一點也不感興趣。我們要的是能力，現在就能用得上的能力，通常應該如何運用啦、使人們得益處之類的事。我們想要的是，從一位具權威的先知得到這些啟示，我們還想要知道聆聽神聲音的秘訣。

以致我們幾個在會談結束時，的確有種「大概不是這個人來教導我們聽神的聲音吧！」的心態，只是並沒有無禮地說出口而已。

也許吧！他可能是「那個全盛時期」的大有能力的先知，也是「過去」的精英分子。－－我們這麼認為。所以對他的印象並不深刻，也沒人邀請他來自己的教會來服事。

拿我來說吧！我對他的印象就是，「嗯，他人還不錯，挺親切的！」就連他說起他們那個時代所犯的一些錯誤失敗時，他的話語中也充滿了愛，沒有半點譴責的意味。

不過問題是，我們對好人沒興趣，我們對強人比較感興趣。我們在找那種可以分賜恩賜給我們的人，我們好回去分賜能力給我們的教會。

我忽略了一件事－－就是他看世界的眼光，是有別於世界的眼光，這種獨特的眼光其實我曾見過。但除了他的眼光之外，其他的部分卻完全和我所認知的「先知」不同，我就誤判了。

我不知道他當時已經知道，我們當中有人接下來要面臨極大的苦難；已經知道有人要犯罪跌倒、離開服事；他還知道有個人要成為他的屬靈兒子。

我之所以不知道，是因他根本沒讓我知道，至少，那時他並沒說出來。當然，我更不可能知道這其實是一次神所安排、改變了我一生的「高峰會議」，我因此蒙受神的莫大祝福及益處。

我甚至不知道這也是一個測試，暴露了我一向自信滿滿的「洞察力」其實並不怎麼樣；我不知道神試圖教導我，每一次的會面，都是一把聆聽神聲音的鑰匙。

這一切的一切，就是教導了我一件事：神的憐憫勝於一切。

這是我第一次與甘保羅會面，早在三週前神藉著另一位先知告訴我，祂要賜給我一位屬靈的父親。不管是神所賜的一位父親也好、或一位先知，反正我根本沒認出他來，因為我「無耳可聽」。

四種查驗方法

並非只有神會跟我們說話。有時我們自己的思想和也會跟我們說話，我們感受到的壓力會對我們說話，當然魔鬼也會對我們說話。這些都是環繞在我們耳畔的聲音。

我們該如何辨別、並確定聲音確是從神來的呢？

在我介紹甘保羅的經歷前，我想有幾點可以來幫助我們分辨從神來的聲音。

符合聖經嗎？

每個人都知道，世界已近末日。但到底是何時呢？一直是不少神學和科學辯論的主題。

有人根據聖經，用某種方法計算出來，預測「被提」是在西元1988年九月。這位人士計算出這個具象徵意義的日期，卻無視於耶穌在馬太福音24章36節說，「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」

隨著西元2000年來到和Y2K危機恐懼，使得一些人士不斷預測耶穌再來的確切日期。一位很有名的教師，排列組合希伯來文字母和數值的概念，(某些希伯來文的數字和字母是可以互換的。)由於許多老舊電腦程式使用9999作為離開電腦時的指令，所以預測「被提」應是在1999年的9月9日(9-9-99)。有趣的一點是：在他的論文裡也引用了馬太福音24章36節，來提醒他的讀者們並沒有人能知道末日的確切日期，但他還是推測1999年的9月9日就是耶穌再來的日子。

當我們費盡心力猜測某事件發生的「時間點」，偏偏這時間點又已經由一位全能全知的神宣告過是個「未知數」，其實再繼續猜測下去，不過是浪費時間。我相信仔細查考聖經的人不會落入此弔詭光景中，至少不會在這個問題上繼續打轉。

舉例來說，當使徒保羅到了庇哩亞對猶太人傳講基督時，庇哩亞人「天天查考聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17：11）這種細細查考聖經的主動態度，使他們得著永生。我們也應學習庇哩亞貴族這種查考聖經的態度。

因為有很多事情我們都是透過自己的主觀經驗，所以聖經是第一個查驗的好方法。

也許你會認為，一位信靠聖經的人，絕不可能接受違背聖經的事情。但事實卻是，我們常犯這種錯。舉例來說，初信者常娶非基督徒，並認定神仍會祝福他們，但聖經上明明說不可行，(林後6:14)更糟的是，我們還能找到理由來證明自己的情況是特例。

耶穌說：「經上的話是不能廢的」(約10：35)就我所知，神從來沒有違背過祂自己的話語，祂不會告訴我們聖經記載禁止的事。

有人認為神要亞伯拉罕獻以撒，是一個特例，但若再更仔細查考聖經，就會發現並非如此。(這部分，我曾在拙作Surprised by the Voice of God「聖靈說話大驚異」提過。中譯本由以琳書房出版) 不管我們的心中的感受如何，甚至神的聲音有可能與我們對聖經的解釋、認知上相衝突，但無論如何，若是從神而來的話語，絕不可能違背聖經。

怎樣的性情？

有一次我在國外講道的時候，遇見一名女士。

將近十二年的時間，這名女士每天早上醒來，腦中想的都是「今天是自己的死期了。」她從來沒意識到，這個聲音根本就是一個徹頭徹尾的謊言。

當我講道的時候，有一個清楚的意念告訴我在左手邊會眾當中，有人覺得他們會早死。

我就問是否有人這麼覺得，如果有，請他們到前面來我好為他們禱告。之後有兩位女士來到台前。我走到其中一位的面前，她有一頭紅髮，三十歲左右。這應該正是她享受人生的年紀才對，但看起來她卻像是正在忍受人生而非享受人生。

我就問：「你是不是認為你會早死呢？」

「沒錯，我相信神是這麼對我說的。」

「你是不是還認為你的孩子也會早死呢？」

「是的！……」她突然啜泣起來。

我告訴她，「那聲音不是從神來的！」

「你怎麼知道？」

「當你聽到那聲音的時候，你有什麼感覺？」

「我覺得一切都沒希望了！」

「這就是癥結所在。從神來的話語永遠充滿希望，而不是絕望。到底這個告訴你和你的孩子都會早死聲音持續多久了？」

「十二年。」

「這正是證明它是個天大謊言的另個原因。十二年來這聲音一直告訴你『你們快死了！』但事實上，十二年了，而這件事還沒發生。這怎麼能算『快』呢？」我相信那天晚上，這位女士就從苦惱她十二年的聲音中得釋放了！

這種早死凶兆的聲音是一種非常普遍的陷阱。基督徒會受騙是因為他們對神的性情不夠瞭解、無法分辨神的聲音。

當然神的確也會告訴人們，他們快接近死亡。祂曾告訴使徒保羅他的時間已到(見提摩太後書)，但這些話臨到保羅時，帶出來的是喜樂和平安，而非絕望和恐慌。那些令人驚恐的字眼，神保留給那些反叛、悖逆祂的對象，但對祂軟弱和不成熟的孩子們，祂永遠用激勵鼓舞的話語，也許祂的孩子們會跌倒，但是，是跌在神的眼前。

如果讀聖經時，聖靈光照我們，我們就更能辨認神的聲音、更認識祂的性情。在經文裡，我們會看見當耶穌對他的門徒說話時，他從不責難、從不嘮叨、從不發牢騷。他的聲音永遠沉著、安穩、令人信賴。就算他的警告和指責也是帶著盼望的。

如果我們好好的去聽神的聲音，會發現那聲音必定帶來神的智慧，也帶有神的盼望。(雅3:17、腓4:6-7、約16:33)

魔鬼的聲音則是相反的。牠喜歡控告和指責好偷走我們的盼望和對神的信心。(啟12：10)

從說話的聲音中可以暸解說話者的個性和性情。特別在你認為那些聲音是神在對你說話的時候，更需要學習你所聽到的聲音是帶有怎樣的性情。

怎樣的果子？

當你聽從這個聲音而行時所帶出來的是怎樣的結果？馬太福音七章15-23節記載耶穌說，分辨真假先知是從他們所結的果子。相同的道理，如果我們聽從神的聲音，我們會看見生命結出聖靈的果子。儘管人們不見得會認同我們的服事。

注意你所聽從的兩種不同的聲音帶來的結果，把這些記錄下來。

當你聽到憤怒的聲音時發生了什麼事？那聲音是否說：「神因為你的看法定你的罪」？

當你聽到貪婪的聲音時帶來什麼後果？那聲音是否說：「你一定得現在做那件事！」

當你聽到恐懼的聲音時又有什麼結果呢？那聲音是否說：「別自不量力了，你做不到的！」

如果我們聽從的是神的聲音，我們就看得見聖靈的果子，特別是平安。(因為腓立比書4章9節說：「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」)

怎樣的旨意？

有些人很容易聽錯神的聲音，要不然就是他們領受的啟示其實比神給他的還多。

不管是什麼年齡層，即便他們也聲稱信靠聖經，卻常在聖經的兩節經文上馬失前蹄－－這兩節經文就是出於以賽亞書55章8-9節，「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路」神還宣告：「我的意念高過你的意念，我的道路高過你的道路。」很多基督徒都會說自己相信這兩節經文，但事實不然。我們專注思想其他人所作所為，更甚於去瞭解神的作為。

假定神的思想行為都遠超過我們所思所為，無庸置疑地，有兩種情形會出現：

一是一生最重要的事就是瞭解神的啟示。血肉之軀人類所綻放出來的智慧，不管多麼燦爛光輝，還是不能參透神的作為。

第二是一開始我們可能會覺得神給的啟示是錯的。

當耶穌跟門徒說他將要被殺、死後三天復活，彼得說：「主啊，萬萬不可！」

彼得的意思是說，這是一個糟糕的計劃，他反對。不管耶穌說了多少次十字架、十字架，他們還是不能瞭解或接受。如果連他在世上最好的朋友都不能了解耶穌的十字架，更何況世界上其他的人？

希臘人和羅馬人對於十字架嗤之以鼻，因為十字架是為那些萬惡不赦的罪犯預備的刑罰。不管犯了什麼滔天大罪，羅馬公民是不會上十字架處死的。不管希臘或羅馬神話，都無法接受一位遭受十字架刑罰的神。「十字架上的神」？ 這個說法對他們來說就是一種矛盾。為什麼一位神要忍辱負重到這個地步？謙卑、受屈辱至此？

猶太人也不能接受十字架的真理，因為在舊約裡，上十字架是遭咒詛的。(申21:22-23)他們認為一個神不可能讓自己遭受咒詛。

耶穌十字架的真理不只和人類智慧與經驗法則相牴觸，也和鑽研聖經的學者大相逕庭。兩千年後的今天，十字架仍然是個奧秘，我們只理解了部分的真理。

所以我們不得不承認，通常我們比較排斥神在我們身上行事的風格，而不是認同祂。祂不受限、祂可以用任何一種方式、甚至超越我們所能理解的範圍，別忘了祂才是那位創造宇宙萬物的造物主。也因為我們常常不能理解神和神的作為，所以神需要差派先知來跟我們說話。

如果我們真要成為先知，我們必須更親密地注目神，特別是從神來的信息，就算這個信息不是我們平常習慣的思想行為所能理解的、甚至互相矛盾。

這四種查驗方法：符合聖經與否、怎樣的性情、怎樣的果子、以及帶有怎樣的旨意，都能夠幫助我們辨認神的聲音。

不過還是有個問題－－搞不好你已經發現了，這幾個查驗方法還是有瑕疵和缺陷：這缺陷就是我們心裡打算套用幾個查驗的公式，就得到好處。

當我遇見甘保羅前我就已經知道這幾個方法。其實，在那次午餐的會面裡，我還應用了這四種查驗方法。

但是那一天，我還是沒聽到神對我說的話語。我認為我只是花一個下午和一個退休的和善老人會面，心裡還想著神對我真好，讓我和一個有恩賜的先知建立深厚友誼，可以幫助我們這些人如何聽神的聲音。

神當時給我的不只是一個朋友。在後來的人生裡，我還因此多了一個父親。不只我，我的妻子、我的孩子都得到了無與倫比的祝福，甚至從那次午餐後接下來的很多很多年，我的朋友們也因此蒙受了祝福。

但是那一天，我並沒有認出這位是神的先知，也不知道他是神要賜給我的朋友、我的屬靈父親，也看不見從他帶來的祝福。為什麼？因為我看不見隱藏在外表下那美好的恩賜。經過了約有一年之久，甘保羅後來真正成為我的朋友了，我才稍微鬆口氣。

相反地，在餐桌另一邊的甘保羅，那一天卻清楚地知道神在我們當中作一個連結，建立我們的關係。他也知道我對這一切不以為意，需要花一些時間才能真正掌握神的心意。他甚至知道，是由於我心不在焉。

為什麼他能知道這麼多，而我卻感受到這麼少？雖然後來我和他還是成為朋友了，可是這些問題的答案我卻是在數年後才知道。

那是在澳洲的柏斯海邊。

擁抱我們的軟弱

不管我怎麼回想那件事，我還是認為那是徹底挫敗的一晚。到底甘保羅怎麼啦？怎麼會表現那麼糟糕？他到底腦袋在想些什麼呀？還是該怪我們自己，我們不該找他上講台的嗎？……再不然，這根本就是神一手導致的「滑鐵盧事件」？我心中甚至覺得這是最可能的解釋！

和甘保羅吃過午餐後的一年裡，我和他又吃了很多頓中飯。後來不只是吃午餐，連晚餐也常常一起吃了，而且是來我家吃。我們變成了好朋友，全家人都喜愛他。不過我還沒看過他的什麼先知性服事。我就想，或多或少，那些服事大概是甘保羅的「好漢當年勇」吧！

後來他邀我參加在聖路易一所教會舉行的一個為期兩天的特會。

我看見他把人們從講台下一個一個叫出來，說出他們心中的隱情、以及神對他們的計劃。他叫出人們的疾病、為他們禱告，有時直接宣告他們病得醫治。我從沒看過這種景象，我震懾住了！

會後我去找他，「你－－你為什麼從沒告訴我你能……能那樣呢？」

「哪樣？」

「那樣啊！像那樣服事啊，把人們叫出來，還知道他們一些別人不知道的事。」

「喔！我想我告訴過你，神呼召我做先知性的服事。」

「也許你提過，但我以為你的先知性服事是過去的事。」

從那之後，我們便常常一起服事。後來我又介紹甘保羅給葡萄園團契的溫約翰，他倆也成為好朋友，現在變成我們三人一起服事。

失敗就是這麼來的。

1990年三月，來自西澳的各個地方的人們，來到海岸邊的柏斯，來體驗一下甘保羅的「先知性恩賜」。很多人開了很久的車程、要參加這個溫約翰發起的特會，經歷神蹟和超自然的啟示。

特會的第二晚，是甘保羅在特會中最後一篇講道信息。別太擔心，人們並不在意他的講道，大家是來等著他發預言的。他講道結束後，人們屏息期待，等著他把人們叫出來說些心中的隱情、以及神未來對這些人的計劃等等啦。

但什麼事也沒發生。

甘保羅就這樣輕鬆的步下講台，留下滿屋子的錯愕和失望。

第二天，我跟他去海邊散步，我忍不住問他，「保羅，我已經注意到你的『服事風格』了，有時候你的教導還蠻精采的，不過你的先知性服事會表現更好一點；有時候你的教導實在不怎麼樣，好像連講話的時候，要擠出那些字都很困難似的。不過這也沒關係，因為你的先知性服事還是可以讓在場的人嚇一跳，但昨晚實在……怎麼說呢？你的教導和先知性服事都糟糕透了，到底是出了什麼狀況？怎麼會這樣呢？」

「我知道你想問什麼。」他臉上浮現爺爺般的和藹笑容：「我知道人們大老遠跑來要看我的先知性恩賜，我也清楚自己有個了不起的恩賜，如果我說話說過了頭，就會失去了謙卑的心。這是個恩賜，並不是才能。要是神沒有恩膏我，我就沒法用這恩賜做任何事。我並非金器銀器，我只是個不起眼的瓦器，但裡面盛裝著引人注目的先知性恩賜。主把這樣的恩賜放在簡樸的器皿裡，是避免人們對錯焦點，－－我的恩賜不能取代神的榮耀。

神總是一次又一次提醒我老我的性格，昨天晚上祂決定不恩膏我，讓我看見自己的本性。傑克，你知道我真正的樣子是什麼嗎？我不過是一個擁有神蹟般恩賜的傻老頭罷了。

昨晚，神決定讓人們看到的，是這個傻老頭並沒有什麼恩賜。我也不清楚祂為什麼要這樣，我知道假如我不接受，神就不能再使用我了。我為自己恩賜禱告的代價是，活在人們的失望中，在渴望神恩膏中，忍耐那份難堪的感受。」

到那一剎那為止，我從來沒看過哪一個人如此全心全意、如此謙卑、坦然面對自己肉體上的軟弱。這使我終於瞭解為什麼神能如此信任他，加給他充滿能力的先知性恩賜，還有他為什麼那麼擅長解釋聖靈來的話語。

謙卑的心

甘保羅學習到和使徒保羅相同的秘訣。－－什麼時候軟弱，什麼時候基督的能力就能覆庇他。(見林後12：9-10)

軟弱並不是罪惡，也不是代表你不成熟。並不是當你生命愈成長、親近基督時，就用視而不見的態度來面對你的軟弱。

軟弱意味著當我們行事時，自己缺乏力量和能耐，因而意識到自己的需求，或真正應擁有、卻還沒有的部份是什麼。

它有可能真的是肉體上的軟弱，或者是一種無力感，像是辯才「有」礙之類的；也可能是自己所不喜歡的個性特質，像是膽怯等等。

使徒保羅沒告訴我們他的軟弱是什麼，他只說「像撒旦帶來的攻擊折磨般、令人苦惱的」、「一根加在肉體上的刺」來形容。(林後12：7)如果若他明確地說明自己的軟弱，我們可能又會覺得他的軟弱比較嚴重，我們自己的軟弱不算什麼。

我們大部分的人都為自己的軟弱感到十分無力，因為似乎永遠都擺脫不了，老是看見這些軟弱。但是謙卑的人會把他們的軟弱當做一個機會，一個尋求神能力來覆庇他們的機會。

那個海邊的早晨，我在甘保羅身上所看到的就是謙卑，謙卑不只是一把發現神聲音的鑰匙，更是明白神心意的關鍵。

聖經記載謙卑能使人聽見並明白神的聲音。在舊約的先知中，沒有一個聽見神聲音的先知像摩西那樣「謙和勝過世上的眾人」(民12：3-8) 事實上，謙卑是所有偉大先知裡最重要的性格之一。

謙卑是與神親近的捷徑。

詩篇138篇6節，大衛王說：「耶和華雖高，祂仍看顧低微的人，祂卻從遠處看出驕傲的人。」

如果我們謙卑，神會「看顧」我們，成為我們的密友。假使我們驕傲，我們就聽不到祂的聲音，祂會和我們保持距離。

到底什麼是謙卑呢？字典總是用反義詞來教導我們，謙卑就是不驕傲、不自大、不傲慢、不武斷以及不炫耀。

但是到底謙卑是什麼？

謙卑是拿掉我們自己的觀點，認為自己沒有價值、無足輕重嗎？

並非如此。

施洗約翰知道自己非常特殊，因為天使長加百列為他命名，聖經裡只記載過兩個加百列天使長命名的人，而他是其中之一。他知道自己宣告的觀念是領先時代的。(見路加福音1：11-20)他的出生值得慶賀，因為應驗了經上所記大能先知的話語。(路1：67-79)

他知道神賜與他超越歷代先知的特有權柄和殊榮，他知道自己就是以賽亞書40章3節所說的「人聲」，預備彌賽亞道路的先驅者。

施洗約翰知道自己的特殊，但是他仍然謙卑。

謙卑不是否定我們的生命特質，而是明白一件事：我們並不是因為自己的「優質」，所以我們就「應該」得到神的青睞；或是當我們服事祂時，採低姿態就能得到什麼好處。

施洗約翰知道自己很好，但是和彌賽亞比起來就算不得什麼。他說自己「就是給他解鞋帶也不配。」(約1：27)

謙卑是在神美善的光中，看見自己無法相比。

如果謙卑是在聆聽神聲音中這麼不可或缺的要素，我們如何才能謙卑呢？我們接下來就要提到這個部分。

曠野

曠野使人謙卑。

摩西、大衛、施洗約翰、耶穌都經歷過意義深遠的曠野磨練。

每一個要被神重用的人，神都會引領他們進入曠野，因為要使他們能夠謙卑。

神甚至把一整個國家的人民送進曠野四十年，為要降卑他們，使他們擁有赤子般的心完全依靠神、和感激。(申8:1)

先知性服事總是引人注目。先知常能眩惑受眾，甚至是一整個國家。正因如此，先知們很容易就自我膨脹。對個人和先知來說，曠野都是一個對付驕傲的地方。不要害怕生命中的曠野時期，應該歡喜迎接曠野，因為曠野意義著一個分賜謙卑恩賜的地方，尤其是走在神呼召你的道路上，同時擴張你和復興你。

耶穌曾說在地上沒有人大過施洗約翰(太11:11)。為什麼？因為沒有人像施洗約翰那樣胸懷謙卑。耶穌會如此稱讚他，並不只是因為施洗約翰在服事開頭的時候就謙卑自己，而是當耶穌出現時，施洗約翰還能仰望耶穌而自覺渺小。甚至因耶穌的出現，他明知道自己的服事將衰微，他還是胸懷謙卑。他跟耶穌說：「主必興旺；我必衰微。」(約3：30)他明白在他聲望的高峰點，耶穌基督的來到意味著他這位先驅者的服事隨即要進入尾聲。有些人會因為即將失去自己的服事，而觸怒到他們，但對施洗約翰而言，卻沒有這種問題。

施洗約翰事怎麼能夠如此謙卑、學到如何正確回應？

答案是在曠野裡。他在曠野裡學會了謙卑。

神仍然使用曠野

我要跟你說說有關甘保羅的曠野經歷，我相信應該能激勵你。

從他一出生開始，他實在有一堆理由成為一位驕傲的先知。事實上，他告訴過我們，在他開始服事神的時候，他非常自滿於自己的先知性恩賜，那使他覺得自己很了不起。是曠野拯救了他。

1929年時，甘保羅的母親－－甘安娜懷了他。那時她四十四歲，她久病在床而且瀕臨死亡。就在癌細胞侵蝕母親乳房的同時，甘保羅也在母親的子宮裡一天一天的長大。

除此之外，她還患有肺結核和心臟病。達拉斯貝樂醫院的醫師們對她的病束手無策，他們只好把她送回家等待死亡的來到。

那天半夜，天使出現並且告訴她，她不會死，她腹中的胎兒也不會死。她會生下一個兒子，這孩子將來會成為一位傳福音的人，而且擁有使徒保羅的能力。天使還要她為兒子命名為保羅。果然她得蒙醫治並產下一名男嬰，就像天使說的一樣。

天使並沒說甘保羅一定成為牧師、教師、神學家或使徒。但當他佈道時，的確在醫治、啟示大能方面特別突出，一如使徒保羅當年的服事。

他的母親安娜從來沒跟他提過關於自己蒙醫治、以及他出生前、天使出現跟她說的那些話。她知道這會使兒子驕傲。母親等候一個洽當時機來告訴他，她認為最好是在他自己做了一生中清楚抉擇的時刻。

安娜的兒子果然如同天使所說的，成為一位牧師。醫治啦、行神蹟啦，對這個十幾歲的年輕牧師來講，簡直是聚會服事中的家常便飯。在1950年代早期的醫治運動中，他可算是相當突出的一位年輕人。但五○年代末期，整個運動衰敗下來，許多人墮落了。甘保羅非常難過自己和這群人曾有牽連，在他絕望之中，神給了他一個應許。如果他真的愛神更甚於錢財和名聲，並且願意讓神隱藏他，不只是進入曠野而已，甚至是把他留在曠野背後，神就讓他將來能站立在新一批的先知當中。

神還應許這新一批的人們會帶有從神來的能力和性情，不會腐敗。甘保羅相信神的話，神也給他特別的記號讓他知道這應許是從神而來。

那時他母親約七十多歲了，後來他母親一直活到甘保羅遇見新一批的工人才離世。

還有一點，甘保羅知道自己的曠野時間不會太短。

這應許果然很快生效。甘保羅減少了全國性的事工，而且搬到一個名符其實的「曠野」裡－－住在亞利桑那鳳凰城一個小小房子裡。(亞利桑那鳳凰城位於一個真正的沙漠。)大概有十一年的時間，他的床呢，就是客廳的沙發，照顧他日漸年老的母親。雖然他也嘗試去幾間教會牧會，但都沒有成功。因為他不是牧師，而當時的教會是沒有先知容身之處的。

大部分的時間，他兩手空空地生活著，僅靠著一些佈道會邀請他去講道維持基本的生活。老朋友、過去的同學全都忘記他了。

但神可沒有忘記他。偶爾祂會派「烏鴉」帶些禮物給他(王上17)，渡過那段抑鬱沮喪的時刻。至少他是穩妥的，神給他更大的啟示和神蹟，超過他先前的全國性事工。

雖然是在曠野時期，神也使他能獲得一些特會的報導訊息。

有幾次保羅的母親瀕臨死亡邊緣，醫師們說她拖不過幾天。但保羅知道他們錯了，因為神應許他的母親會活著見到他新一批的同工，而這一切還沒發生，所以他母親不會死。

1990年，保羅感到自己已看見一些後起之秀，他相信這就是神所應許那一批新的工人。這些後起之秀對他提出了邀請，期盼他的加入。

那年四月，甘保羅終於走出了曠野，也在那個初春的時節，他母親甘安娜回天家了，享年104歲。

我知道天使在他出生前顯現、和神應許讓他看見新一批工人，這些事聽起來似乎很不可思議。坦白說我原本也不太能接受。直到我自己的一位朋友發生了類似事情。

我們試圖要找出1929年時貝樂醫院的醫療證明，但太久遠了，已經沒有紀錄可尋。不過我認識那些親眼見過他行神蹟奇事的見證人，我看過甘保羅覲見國家領袖，像舊約裡的先知一樣。我可以在聖經上找到神曾應許這新一批的工人出現，但他們是在末後的日子唯一的一批嗎？還是末日前還有好幾批的工人？坦白說我不知道！

我只知道這段路程上充滿了更多神的榮耀，而先知職分正扮演一個非常重要的角色。

他的生命轉變為一位真先知的典範，－－天使的顯現、他真正服事之前曠野的生活、謙卑、和先知性的權能。我可以在保羅的生命中，聽得見他性格裡的聲音帶有神的性情，看得見他生命結出的果子。－－當然這通常是套裝組合，你得照單全收，很難選擇性的接受。

 (書摘譯自: the gift of prophecy by Jack Deere )